Por
Carlos Valdés Martín
Antecedente
El pensador Walter Benjamin alcanzó notoriedad por
la tragedia, al terminar como un mártir de la persecución. Por su condición de
judío alemán quedó expuesto a hostilidad con el ascenso del nazismo. Rodeado de
esas circunstancias terribles, al menos tres de sus escritos alcanzaron notoriedad,
destacando su crítica de la violencia, sus tesis sobre la historia y la
interpretación del arte ante la modernidad. Su crítica de la violencia ha sido
poco comprendida, pues con sutileza filosófica asume la violencia
revolucionaria,
por más que el militarismo y la agresividad le repugnaran. En lo que sigue planteo
un análisis sobre sus tesis de filosofía de la historia, que retomaron auge
tras las polémicas alrededor de la modernidad y posmodernidad.
El desenlace trágico
La
trágica figura de Walter Benjamin resulta entrañable, pues tras su trayectoria creativa
él termina perseguido por el régimen fascista, cuando se extiende por Europa como
sombra de tormenta. El escritor con su salud menguada, huye tras la caída del
régimen francés ante Alemania, luego termina bloqueado entre el fascismo nazi y
el franquismo por lo que opta suicidarse el 26 de septiembre de 1940. La
narrativa de sus desventuras trágicas se entrevera con un texto serio, elaborado
por Benjamin: esforzándose por desentrañar el enredo del siglo XX, cuando
—según la tragedia— se interrumpió su escritura.
Observemos
el tratamiento del prologuista y editor Bolívar Echeverría, quien aborda a la
obra de un modo retorcido pero erudito. El prologuista toca a Benjamin (adelante
también citado como WB) como la lira de un arcano sagrado, saltando entre fragmentos
de textos y dando un cuestionamiento parcial. Acto final, el prologuista convierte
ese caleidoscopio para reverenciarlo, en el extremismo del fiel ante la obra de
Marx, intentando que el Genio individual haya arrancado el Gran Secreto del
Mundo, para escarbar entre sus signos... sugiere el ánimo de religiosidad en etapa
adolescente, cuando los sacerdotes romanos interpretaban el vuelo de las aves
para establecer los augurios. Curiosamente esa actitud identifica (sin espacio
para dudas) a los exégetas de la sabiduría tradicional, pues el pretérito
encierra todas las claves, ante la cuales la nueva idea (como se muestra en la práctica)
resulta en desviación, falsificación, malentendido, estalinismo,
socialdemocracia, oportunismo… en fin, las mil variedades del error ante la
“sagrada escritura”. Mientras el propio
Benjamin diluye el círculo cerrado de una teoría exclusiva para operar la
alquimia de curiosas mixturas juntado el milenarismo judío con la revelación
“materialista histórica”, donde dibuja una continuidad secreta. A contrapelo
del eclecticismo del personaje; por su parte, el editor Bolívar Echeverria
sobrescribe una operación inversa para convertir al trágico Benjamin en un
santón de “pureza” marxista. La moral sí justifica respetar el sacrificio del
intelectual huyendo, pero resulta hasta risible la operación de recuperarlo
para demostrar la infalibilidad de Marx cual patriarca Moisés científico.
El
desenvolvimiento trágico del personaje, como siempre, contextualiza la obra y
ofrece matices para su comprensión. El autor fue un intelectual judío que huyó
de la mancha tiránica que el fascismo extiende sobre Europa, además, su salud empeoró
y sus temores crecieron. Benjamin intenta escapar del fascismo por vía de España,
que, siendo otro gobierno fascista, no arropaba una persecución tan estricta
hacia los judíos, por lo que esperaba fuese una puerta hacia Portugal y desde
ahí hacia América. Sin embargo, una afinidad entre el fascista católico y el
gobierno de Hitler consentía la deportación de quienes se sospecha antinazis,
así que los temores estaban fundados.
Las
expectativas de Benjamin para la huida fallan por el papeleo burocrático de visas,
entonces él junto con un par de acompañantes quedan momentáneamente detenidos
en una pequeña localidad de España. La amenaza de regresarlo a las manos nazis
se cierne sobre las cabezas de los fugitivos y Benjamin cae en la desesperación,
pues anticipa el peor desenlace de una inminente deportación, cárcel, maltrato,
tortura, vejaciones y asesinato… Desde antes, él precavía que resultaría
intolerable caer en manos de la Gestapo y, por eso mismo, cargaba una dosis
letal para el suicidio. En la soledad de un cuarto de hotel el teórico, sintiéndose
atrapado, se precipita para ingerir una dosis letal. En su rápido desenlace
dejó una breve nota suicida y encargos para sus amistades. Por fortuna, sus
acompañantes lograron seguir la ruta de escape y refugiarse fuera de Europa; así,
existe la posibilidad de que sus temores nunca se hubieran concretado. Aunque por
el contexto dramático fue un claro suicidio inducido por el acoso del ambiente.
El
texto es una breve colección de notas que “en 1940… envía por correo a su amiga
Gretel Adorno… más como un manojo de hierbas juntado en paseos pensativos”. Aunque el comentario
reduce el alcance de estas reflexiones, la posteridad les ha dado la mayor
relevancia, especie de testamento intelectual en materia de Historia y su
crítica, recibiendo una bendición y rescate, como lo sucedido con Gramsci que
es más celebrado por sus anotaciones en un texto provisiona, que son sus Cuadernos
de la cárcel. Lo publicado pertenece a los “escritos náufragos”, que son rescatados
ante nuestra empatía frente a la tragedia personal.
Las matanzas fascista y estalinista en el ánimo de los
marxistas
El
ánimo de los partidarios del marxismo occidental y los antifascistas fue
marcado por una honda conmoción, tras los pactos de Stalin con Hitler de 1938,
y las noticias sobre el horror que se levantaba sobre la cristalización de las
teorías comunistas con los campos de exterminio de la dictadura socialista y la
aniquilación de la generación de Lenin durante las parodias de juicios en Moscú
de 1936. Los más estudiosos y escrupulosos entre los marxistas de esa
generación del principio de siglo XX europeo quedaron conmocionados por el
desencanto de una sociedad comunista que se convirtió en pesadilla; sus propios
camaradas se encargaban de convertir los horrores en un nuevo modelo social,
que convertía en esperpentos todos los ideales de Marx y sus sucesores. La
amarga realidad de la construcción del “Estado socialista o comunista”
triunfante era tan horripilante que la mayoría de los discípulos sinceros tardó
demasiado en comprenderla. Por desgracia, las peores noticias confirmaban a las
malas, para darse cuenta que los dirigentes y su Estado comunista, no se
dedicaban a edificar el paraíso de los proletarios sino su cárcel colectiva y a
encumbrarse como la élite aristocrática que antes juraban combatir. Y también
la mayoría de los partidarios del Marx en el espacio capitalista europeo
estaban desprestigiados por otra modalidad, que se llamaba complicidad con el
sistema. Cuando, la versión socialdemócrata parecía solidificada como la otra
parte del legado marxista en Europa con sus chapucerías políticas y su
adaptación a los vaivenes del capitalismo. “Benjamin parte del doloroso
reconocimiento de que todo el movimiento histórico conocido desde mediados del
siglo XIX como “revolución comunista” o “socialista” ha terminado por ser un
intento fracasado.”
Bajo
tal derrumbe de los ídolos, Benjamin marca las líneas de un discurso
alternativo, rescatando lo mejor del marxismo y también del mesianismo judío, burilando
en sus Tesis una fuerte mezcla de
experiencia e imaginación… que no quedó preparada para darse a la luz pública, representando
más una gestación que un parto. En ese periodo, criticar abiertamente al
estalinismo equiparaba en peligros como atacar al fascismo; varios de los
líderes que habían cuestionado a Stalin fueron asesinados, incluso en países
neutrales. Por su parte, el fascismo arropaba una dictadura sin disfraz
dedicada a perseguir a los opositores, en especial, estigmatizando a los judíos.
El ensueño de la cultura europea y la universalidad
“El
sueño de una cultura europea en el que vivió Walter Benjamin es un sueño que
comenzó a adquirir perfil a finales del siglo XVIII, el Siglo de la Luces… Era
un sueño que intentó contrarrestar los efectos devastadores de la barbarie
nacionalista”. Este
sueño surge desde el racionalismo, la
Razón descubierta da las visas para los ciudadanos del mundo, productores
universales y comunicadores universales... el múltiple sentido afirmativo de la
humanidad entera. En sentido contrario, la barbarie marca la ruptura del
universalismo; el nacionalismo ultramontano es otro de los uniformes
para la invasión militar o la explotación salvaje, como también lo vistió el falaz
socialismo y comunismo. En el contexto irracionalista, cualquier divisa
justiciera sirve pretexto para sojuzgar y de parapeto para emboscar.
La
intención de Benjamin era rescatar la parte nutritiva de la tradición religiosa
y cultural: “Que pretendía continuar, pero en el registro laico, lo que la ecclesia catholica… bajo el inseguro
nombre de “Europa”, la validez de la socialidad abstracta y universal del
intercambio mercantil, de esa socialidad que resulta indispensable” Con el ensueño adicional
de negar para el presente capitalista el atributo universal para entregarlo
intacto al futuro hipotético utópico:
simple confundir el presente por un futuro intocable.
Posición del judío entonces
Sobre
la ubicación del pueblo judío “George Steiner, que el pueblo judío no puede ni
necesita tener ya otro territorio que no sea el libro, la Escritura,” La Escritura misma es el
acto del pensar, por tanto lo comunicable y lo que alcanza el pensar, la
plataforma obvia de la universalidad, que se pretende colocar en la producción,
bajo cierto peculiar Punto de Vista, según la explícita armazón de Lukács —que
perfecciona lo dicho por Marx, para deificar
al proletariado—,
que convierte a El capital en las Escrituras; lo cual es evidente para
un judío, pero no para otros ojos.
“La
identidad de la cultura judía… Es una identidad que puede ser nómada” Esta afirmación es más una concesión a Deleuze, aunque Bolívar no da
contenido relevante a esa afirmación, que se pierde el contenido de lo judío.
Nostalgia por un marxismo purificado en Benjamin
El
prologuista Bolívar reclama al europeísmo civilizado que: “dejaba de ser comprensible
la actitud de Adorno; una actitud que compensaba la amargura y el desengaño por
un sueño que se ha desvanecido —el proyecto fracasado de levantar una cultura
universal de corte europeo.” La crítica se aplica al singular “comunismo” de
Bolívar, el compensar la amargura del estalinismo real, por un marxismo purificado,
propio para las utopías después de la utopía, para un enmascarar la propia nostalgia
por lo nunca sucedido. El gesto propio de cada renovación religiosa que
cuestiona al Vaticano con su milenio de oprobio y propone una nueva secta que vuelva
a Cristo redentor, es decir, aquí volver a Marx y convirtiendo a Benjamin en un
apóstol martirizado e incomprendido, el cual no alcanzó a mirarse en ese sentido.
Unión de utopismo y mesianismo
En
las tesis de Benjamin, para el prologuista Bolívar Echeverría se hace evidente
“un esfuerzo de reflexión sumamente especial que pretende reconectar
premeditadamente dos tendencias… la tendencia al mesianismo, por un lado, y la
tendencia al utopismo, por otro.” Entonces para Bolívar “lo
que Benjamin propone en estas reflexiones es lo siguiente: introducir una radical
corrección mesiánica al utopismo propio del socialismo revolucionario:
sacar de su escondite al “enano teológico” que es el secreto de la eficiencia
discursiva del materialismo histórico.”
La
tesis de Benjamin posee un dejo de cansancio o desesperación, conforme que no
llega un proceso revolucionario que frene al fascismo, ni de una construcción social
superior a las democracias burguesas. Bajo ese cansancio, Bolívar afirma que “La
percepción del mundo como esencialmente perfectible es propia del utopismo
occidental.”
Posee una profunda conexión con “En esta historia, que se muestra dominada por el mal, vislumbra
sin embargo la posibilidad de que aparezca algún día el momento de la
redención, del acto o el sacrificio mesiánico capaz de integrar al mal humano
en el bien universal,”
Para
Echeverría el “El núcleo reflexivo o el punto teórico central… el intento de
mostrar que una teoría de la revolución adecuada a la crisis de la modernidad
capitalista sólo puede cumplir su tarea de reflexión si es capaz de construirse al combinar el utopismo
con el mesianismo haciendo que ambos se exijan mutuamente a dar más de
sí mismos.” A
simple vista, indica que el utopismo socialista es una religión irracional...
lo cual derrumba al marxismo, para convertirlo en simple consolación.
La seducción de la posición de Benjamin
Para
Bolívar “esta especie de
nostalgia por el presente, que ilumina al discurso de Benjamin cuando
habla de lo político, hacen de él un discurso especialmente fascinante. En medio de una situación
de crisis generalizada de la cultura política y del discurso político en cuanto
tal, la aproximación de Benjamin a ellos, tan excéntrica, tan extemporánea, tan
“fuera de la realidad” como parece estar, se enciende con una capacidad
desbordada de irradiar sugerencias, y adquiere una capacidad de seducción
inigualable.” Entonces,
Bolívar Echeverría, encuentra cierto moralismo por lo imposible, curiosa
confesión de partes, para una teoría que ha afirmado ser la más radical y
realista posible; cuando, resulta plagada de ilusiones y espejismos evidentes.
Por mi parte, Benjamin conserva una reserva de honestidad intelectual, por lo
que evita la militancia en un periodo de posiciones absurdas, como someterse al
stalinismo (matando a los propios partidarios) o de combatir activamente a un
nazismo que rebasaba las fuerzas de un individuo aislado y débil.
Tesis
I
Una
de las más conocidas, siendo más una metáfora curiosa y pesimista. Revela que
hubo una máquina de ajedrez que ganaba infaliblemente a cualquier humano oponente.
Había un truco de mago, con un detalle desagradable: “dentro de ella había un
enano jorobado que era un maestro en ajedrez y que movía la mano del muñeco
mediante cordeles” Resulta que el jugador
infalible, pero engañoso, es el “materialismo histórico”; simultáneamente una
maravilla y un engaño. Curioso que en ese contexto haya un ensueño que materializaría
décadas después con las súper-computadoras de juego, inaugurado con Deep Blue
ganando una partida al campeón mundial de ajedrez Kásparov.
El
engaño es estilo antiguo: hay un enano que es maestro de ajedrez, moviendo el
tablero y fingiendo que es el autómata. Ese enano maestro lo atribuye Benjamin a la teología, la cual describe como
“pequeña y fea” que se esconde bajo el marxismo. Aquí, la teología es
una antigua trampa, contrahecha pero eficaz para ganar… ¿Dónde estaba esa religiosidad
fea en el marxismo? Pronto se denominó “culto a la personalidad”, que se
arrodilló ante Stalin, pero se disfrazó de marxista-leninista.
La
ventaja de las metáforas raras es que señalan demasiado y escasean en su conceptualización.
¿Realmente la teología gana en todo? Sería temerario el afirmarlo, en cambio,
el fascismo estaba ganando la partida; el viejo enemigo (el liberalismo) se
convertía en refugio (hacia donde intentó escapar). Estas tesis deben haberse
escrito próximas a 1940, cuando ya había un asunto tan ignominioso y jorobado
como el pacto Hitler-Stalin. Los viejos admiradores de la revolución, cuando no
estaban cegados, estaban colapsados de horror con ese pacto de opuestos, y Benjamin
era de los últimos.
Hagamos un juego freudiano con esta
metáfora. La metáfora del autómata ajedrecista se
ha conservado por otra ventaja: parece un sueño de locos. Mezclando la máquina
y el falso humano (el androide de la época temprana, simple títere que simula
vida); el enano deforme que provoca un asco, mientras resulta de una eficacia
impresionante; el débil resulta fuerte… Además, el humano normal está fuera,
porque explícitamente será el jugador perdedor. La visión edípica resultará muy
confortada: el enano es el niño y gana, pero se esconde; el padre es el humano
externo y perdedor; la máquina con sus espejos falsos y cordeles es la madre
infalible, pero manipulada por el hijo. La alianza es interior, el niño se
esconde en la máquina materna y atormenta al jugador padre, inventando un
adulto falso que lo protege. Con el ardid, el niño-enano siempre triunfa, el
padre-jugador siempre pierde, el autómata-máquina-maternal siempre gana y
esconde al niño interior. Sin embargo, ese esquema
edípico no es perfecto, el niño-enano siempre es feo a cambio de su ganar; el
autómata madre siempre depende del aspecto feo del niño, que hace trampa. La
inmoral trampa gana, la justicia nunca se logra. El niño permanece culpable y escondido;
en una zona confortable, pero sin lograr jamás decir lo básico: “yo soy quien
gana”. La madre autómata se mantiene con una mascarada falsa, atormentando al jugador-padre,
que siempre es remplazado (es una serie de padrastros). En la felicidad de ese
triunfo hay una trampa que jamás se confiesa, por tanto, el triunfo nunca es
definitivo, debe repetirse bajo el mismo engaño; una loca carrera de
satisfacciones vicarias, pero reales.
A
nivel teoría el juego consta únicamente de dos niveles: marxismo y teología,
que está unidos por un engaño. La invencibilidad del marxismo, aquí Benjamin la
reduce a un ardid teológico. La afirmación, a primera vista resulta muy desconcertante,
y más cuando se supone proviene de una especie de “marxista”. El señalamiento
de que Marx hizo una religión casi siempre proviene de enemigos acérrimos de su
teoría; al contrario, Marx parecía haber sido el gran materialista radical,
quien derrumbó el “opio del pueblo” de las religiones y abatió
el “fetichismo” de la mercancía; movilizando al fantasma
del comunismo. El
argumento de Benjamin parece apuntar hacia una “inversión” de Marx para
declararlo religión, es decir, un símil con lo que pretendió Marx sobre Hegel.
¿Un seudo-materialismo con corazón teológico? Algunas teorías sí lo han
planteado así, en especial, una curiosa de Jorge Cuesta, señalando que la materia ocupa el sitio de Dios:
eterna, inmutable, omnipresente y omnisciente, luego la teoría deviene en
religión de Estado. Tardaría hasta un
Marcuse para sustentar una especie de teoría en ese sentido, pero más hacia Stalin y
no directamente contra Marx.
Tesis
II
A
su propia tendencia mesiánica
la señala como débil, surgida desde un eco del pasado;
abandonando la línea usual del marxismo-leninismo sobre un futuro radiante para
la humanidad; aunque justifica bajo la suposición que las generaciones pasadas
pusieron una esperanza en las presentes, es decir, los antepasados pusieron una
débil esperanza de redención en el presente. Resulta una extraña versión para
justificar un presente de redención, sustituyendo al proletario presente por el
antiguo. ¿Tendencia del historiador a justificarse con el pasado y dedicándose
a revivir a los muertos? Al parecer sí.
De
hecho, lo compara con un cortejo a la mujer actual y que tienen “hermanas que
ellas ya no llegaron a conocer”. Acontece otra cadena de amores curiosa; aquí,
la “amada fantasiosa”, esta
acompañada por las hermanas muertas (las generaciones pasadas). Curiosa
conexión, para complementar la primera máquina. Aquí las hermanas desconocidas
parecen ser más celestinas fantasmas que chaperonas (inhibidoras) de las citas;
sin embargo, eso confiere una “débil fuerza mesiánica”.
Cuando
juntamos esta metáfora de la tesis II con la I, se completa una rara familia
edípica: frente al primer triángulo del niño-enano escondido para ganar, se
suman las hermanas fallecidas que permiten una cita, pero el resultado evoca
una “débil fuerza”, lo cual debería ser atributo de vejez, no para el cortejo.
Tesis
III
Benjamin
señala al cronista que no distingue entre acontecimientos “grandes y pequeños”,
una condición verdadera, pero no en su actualidad, sino para un tiempo extraño.
Esa falta de separación entre “grandes y pequeños” corresponde a una verdad
exclusiva de un sujeto preciso que es “la humanidad redimida”. Ese sujeto colectivo de la “humanidad redimida”,
corresponde a un concepto amado por el marxismo, ahí si un estado supremo desde
el cual imagina su superioridad moral y la realización de sus creaciones. Benjamin
argumenta que ese sujeto colectivo adquiere lo que en broma se llama un “súperpoder”,
que es volver “citable su
pasado en cada uno de sus momentos”. Tomando textual ese argumento, más
bien cabría señalar que es una ensoñación feliz del historiador profesional,
que se convierte en el gran
apropiador del tiempo pasado: hacer citable cada momento pasado, sea
grande o pequeño. Esa perspectiva del sujeto “humanidad redimida”, lo convierte
en un tiempo, al que denomina “Día del Juicio Final”. En este sentido, el final
de los tiempos del mesianismo, lo coloca como un súper-poder del sujeto
colectivo para recuperar todos los tiempos: un happy end para el
historiador.
En
estricto sentido, ¿quién es capaz de recuperar todos los acontecimientos “grandes
y pequeños” del pasado? En estricto, nadie es capaz de pescar con esa red todos
los peces incluso él mismo convertido en pez; la recolección de todo lo pequeño
desborda a cualquier red histórica. Pero, entonces porqué sería importante ese “ideal”
de salvar todo pasado. Hay un anhelo de integrar y una especie de superioridad absoluta
del punto de vista. Esa paradoja
de un punto de vista y acción privilegiado está presente en Para
una crítica de la violencia, un tanto camuflado, pero ahí late.
Tesis
IV
Benjamin
asume que la lucha de clases se concentra en conseguir lo elemental de alimento
y sustento, pero argumenta en favor de lo otro que no está ahí. Aquí, el
pensador pareciera defenderse ante una culpa asumida, que el filósofo historiador
no se ocupa del pan y la sal sino de asuntos más “elevados”, que no están
empatados con una emancipación proletaria.
Para
un discurso marxista clásico de esa época, la única lucha justificada es la
proletaria por su pan y sustento, ya que la expropiación universal está en
curso. El historiador del arte necesita justificar cuando no acude de rodillas a
la trinchera proletaria y aquí Benjamin expone su argumento para defender las “cosas finas y
espirituales”, porque se forman “de confianza en sí mismo, de valentía,
de humor, de astucia, de incondicionalidad, y su eficacia”. Afirma que hay algo
valioso en esas delicadezas. Como respondiendo a una acusación, Benjamin
defiende sus amadas emanaciones del arte y la cultura, como flores. Argumenta
que el discurso de la lucha de clases (el marxismo) “Como las flores vuelve su
corola hacia el sol, así también todo lo que ha sido, en virtud de un heliotropismo de estirpe secreta”.
Siguiendo
con la familia edipizada del relato: entonces el pretendiente (el niño-enano)
que le hace ganar juegos a la máquina autómata, ahora está interesado en
cortejar, así que lleva el ramillete de flores. El gesto está escondido, pero
lo justifica un “heliotropismo” secreto. Una observación sutil y correcta de la
biología, aquí se convierte en justificación para estudiar el arte. Pero ¿por qué habría que justificarse
cual una falta de hereje ese feliz y maravilloso trabajo de estudiar el arte o
la historia? Porque Benjamin ha asumido la culpa del “materialismo histórico”,
la culpa de la leyenda del gran despojo al proletario del que todos son
culpables, en la mayor medida. Entonces el niño-enano debe servir a la causa de
ganar juegos de ajedrez (argumentar falacias para ganar torneos mentales) y
engañar a los padres (apropiadores, capitalistas) que se frustran y se van. En
el intermedio, el niño culposo consigue algunas flores para agradar a la chica
que ama, porque las flores miran al sol. ¿Cuál es el sol? Un segundo padre, que ha
escapado de ciclo de los engañados y es la pareja de ese autómata ajedrecista;
es el inventor de las reglas del ajedrez, una especie de mega Padre-Dios de bondad que ha diseñado
una redención: un Sol mayúsculo más allá del sol minúsculo. Sin embargo,
de nuevo Benjamin asume una condición secreta para ese entregar flores a las
chicas agraciadas, y debe volver a la función del enano-niño que secretamente genera
las jugadas del autómata (la cual, en estricto sentido, no gana, porque hace
trampa).
Tesis
V
Benjamin
alude a la velocidad, que
provoca la escapatoria de la historia. Él se presenta contra el
historicismo, teoría de la historia que cree haber atrapado al tiempo fugaz, y
rechaza a de Gottfried Keller.
La
sensación de vértigo ante la historia resulta propia del anti-modernismo, por
más que no supongamos que Benjamin lo sea con claridad; pero sí es un rasgo de
los conservadores y nostálgicos. ¿Qué otra cosa resulta con
el historiador de vocación o profesional? Dedicarse a mantener la vista atrás
no hace que el presente vertiginoso y el futuro incierto sean los tiempos
favoritos del historiador y del nostálgico. Termina la tesis de Benjamin: “Porque
la imagen verdadera del pasado es una imagen que amenaza con desaparecer con todo
presente que no se reconozca aludido en ella.”
La
crítica del lector: el instante veloz como
la amenaza para la historia. ¿Quién se siente amenazado por la velocidad misma?
El rústico, el moroso, el lento, el apático… A Benjamin el presente le parece aliado
con el bando ganador (hasta ahora lo ve como “la clase dominante”) y por tanto
con vocación para llevarse también al pasado, el pasado está por quedar hurtado
en el presente. // El filósofo de la historia, Benjamin declarara su disgusto
por la velocidad sonaría congruente; pero, simultáneamente, pretende ser
parte del coro de los “profetas del futuro”. Entonces Marinetti (del Manifiesto
futurista) sería el antagónico antagónico de WB, sin embargo, el cambio
posee una problemática densa que la velocidad oculta: para la persona el cambio
es salto, metamorfosis y transformación profunda. El cambio cualitativo, desde
el más pequeño y sutil hasta el más hondo queda oculto por la velocidad
interpretado como simple aceleración que oculta al propio cambio. La impresionante
ventaja de Hegel frene a Marx es que no requiere de una velocidad portentosa
para entender cada cambio sutil, en los despertares y oscilaciones de la
conciencia,
los sentidos físicos, las tramas sociales, demostrados grado a grado en su Fenomenología
del espíritu. En cambio, Marx,
quiere un salto espectacular y único llevado por una locomotora (la máquina más
veloz conocida en su siglo XIX) con la esperanza que con un único viaje (un
final terrible de revolución violenta) se llegue a una estación estabilizada,
como lo descubre Marshal Berman, cuando descubre que tras la revolución Marx
sueña el final de las contradicciones y su movimiento, así, un soñador de
nuevas estabilidades. La dialéctica hegeliana
permite muchas velocidades, en cambio, Marx propone un modelo de viaje alocado
y llegada a la estación, caso de locomotora; por un movimiento
acelerado que oculte todos los demás movimientos, por tanto ha servido para las
mistificaciones del movimiento.
Tesis
VI
Además
de desagradarse con la velocidad (o con alguna variedad veloz) se lamenta que “la
tradición” está bajo riesgo de quedar expropiado por la clase dominante, lo
señala como una tarea para “arrancar”
la tradición de las manos de la clase dominante. ¿Cuál ese valor de la
tradición? En simbolismo nacional, la tradición suele ser la patria y sus
aromas rurales. ¿A eso se refiere Benjamin? Curioso resultaría que la “teoría
revolucionaria radical” (marxista) se ocupe de rescatar a la tradición y hasta salvar
a los “muertos”. Pero sí lo señala textual Benjamin: “tampoco los muertos estarán
a salvo del enemigo, si éste vence.” Resulta curioso que no sea Cronos el que
está venciendo en el tiempo y que el pasado no sea cubierto por un sudario,
sino que está vivo (tradicionalismo vital) y que está a punto de ser robado o
expropiado. Una famosa frase de Marx, para señalar el desdén revolucionario por
el pasado, es una bíblica donde anota que “los muertos entierren a sus muertos”
(El 18 brumario de Luis Bonaparte). Lo señalado por Benjamin se coloca
en la antípoda: salvemos a los muertos regresado a un estado próximo a los vivientes;
él regresaría por los zombies.
Tesis
VII
Aquí
Benjamin radicaliza su postura
hacia una izquierda más próxima al pasquín (en cuanto, levanta la piel
del pasado, para afirmar simples tripas sin distinción), por cuanto agita la
indignación sobre los oscuros pasados de los vencedores, convertidos en cultura
de oropel.
Benjamin
rompe lanzas contra un historiador consolidado en Francia del siglo XIX, llamado
Numa Denis Fustel de
Coulanges, quien tuvo su obra más afamada en La ciudad antigua,
estudio sobre la polis griega y romana, centrada en las relaciones entre sus sistemas
religiosos, instituciones políticas y de propiedad. En principio, Benjamin lanza
un ataque tímido hacia la empatía o falta de ésta, hacia los actores del pasado;
a Fustel lo señala como falto de empatía o apático (manera de tildar una pretensión
de objetividad en Fustel que no le agrada a WB). Señala que el “materialismo
histórico” (seguramente Marx y/o Engels en algún pasaje textual) ha roto con el
procedimiento de Fustel, y esto se debe a una empatía. En un salto como de maroma
de circo, esa “apatía”, la convierte WB en otra emoción, para citar
aprobatoriamente a Flaubert,
el novelista de Cartago, que señala su honda tristeza al tratar ese
tema. Anoto la curiosidad, de que Flaubert es novelista y nunca pretendió en su
drama Salambó el retratar con fidelidad a Cartago, por más que empleara
las técnicas realistas. Al regresar a su terreno
WB dice que el historiador historicista está en el terreno del vencedor,
entonces la observación de WB, se
convierte en acusación, pues afirma que el historiador como Fustel, tiene “la empatía con el vencedor”.
Debo notar que WB afirma esto más en general, no únicamente para el caso Fustel,
sino aplicado a todos los “historiadores historicistas”. Ahora bien, sin transición
alguna salta hace una tercera síntesis, por la cual pasa de la victoria al
saqueo y una cuarta, saltando del saqueo hasta la cultura misma, interpretada como
en el peor maoísmo durante la llamada “revolución cultural” (por agazapar una
atrocidad): “No hay documento de cultura que no sea a la vez un documento de
barbarie.” Por
este apresuramiento de falacias montadas por WB convierte a “toda cultura” en
un acto de barbarie y opresión, con un extremismo más propio de los guardias
revolucionarios de Mao, que no proviene de erudito Marx ni del bohemio Engels. Congruente
con sus premisas, WB señala que entonces la historia del marxista repudia la
cultura y su transmisión, inventando una tarea diferente el historiador, que metafóricamente
“Mira como tarea suya la de cepillar
la historia a contrapelo.” El cepillar a contrapelo define una operación
del caballerango con las pieles de los caballos, una tarea que respeta al
animal. Operar a contrapelo proporciona una limpieza más profunda, pero no
termina la operación, luego viene el peinado normal.
Crítica
legal: el principio jurídico y humano señala
que los hijos no son responsables por los crímenes ni deudas de los padres, por
tanto, quedan liberados de las faltas de sus antecesores. En ese sentido, el
argumento de WB, —común en el marxismo y alguna religión (matar a los hijos de
los infieles)— representa un atropello al derecho, a la lógica, a la historia y
a la misma cultura. Por cultura se entiende una herencia general (en saber,
arte, facilidades, refinamiento) que muchos otros pueden disfrutar, más allá de
quienes la generaron; por eso cultura es generosidad. Ahí está el sentido
profundo de la cultura: bienes que se dispersan en beneficios entre millones de
seres humanos y a través de las generaciones. El contrapelo de esta versión hipocondríaca de WB grita
que “pero el patricio romano oprimió al plebeyo y éste azotó al esclavo”;
entonces, el hipocondríaco encuentra una enfermedad hace dos mil años y quiere
revivirla. A
esta versión de la continuación de las culpas de WB conviene señalar que parcialmente
está en Marx, pero no tan radical como lo planteado; pues, el bien cultural no
lo radicaliza Marx como una cosa bárbara y sangrante por siempre, sino que esa
cadena perpetua lo deja Marx para el “valor-trabajo”, dejando esa radical
maldición para el capital, pensado como valor que
se valoriza, fruto del despojo del proletario. Frente a la creación cultural, como el arte y la
literatura, Marx y Engels no extienden ese argumento de la cadena del pecado
conservada metafísicamente. Ese concepto irracional sí es más de tipo religioso,
como el manejado por el catolicismo en el “pecado original” que no se borra por
las generaciones, excepto en la redención del Salvador. Para WB toda riqueza y
cultura deviene en pecado original, imposible de lavarse sin un “reino de los
cielos” establecido en la tierra.
Crítica
animal: resulta curioso que el remanente de lo
valioso perdido en la historia pretérita para rescatar, la imaginación de WB lo
vea como un animal, para cepillar de modo terapéutico. La conexión psíquica que
señala desde el comienzo con un niño-enano, aquí ha evolucionado a un adulto,
que, sin contraparte humana, se solaza con el beneficio y contacto hacia la
parte animal, en especial, la equina. El contacto profundo con la parte animal importa
desde el alba de la humanidad, hasta lo oscuro de la psique, por eso el totemismo
es tan estable, en El pensamiento salvaje.
Tesis VIII
Con
pesimismo, Benjamin señala que la barbarie fascista que padecen, no es la excepción
sino “en verdad es la regla”. Pesimismo ante su experiencia democrática, que señala
cual excepción en la cual no confía. Cree que el fascismo (y sus variantes) es la regla para la
historia.
WB
asume que está luchando contra el fascismo, señalando que esa lucha es “nuestra”.
Enfrenta al argumento del progreso, reiterando que el fascismo no es excepción,
sino que el progreso es la
rareza. Resulta curioso negar una escala del tiempo para sustituirla por
el “mileniarismo”, aunque suena a mascarada
de la (ilusión de) Revolución.
Tesis
IX
Esta
metáfora histórica basada en un cuadro de Klee ha sido la otra más célebre de
Benjamin, en parte, por ligarse con su tragedia personal. En su huida, WB atesoraba
ese cuadro de Klee con la esperanza de obtener dinero para financiar su escapatoria.
Sabemos que, en esos momentos de urgencia, el arte resulta difícil de vender.
Siendo
rigurosos, la interpretación de Benjamin no implica apegarse al dibujo mismo,
al contrario, el cuadro mental
que WB comparte es uno muy diferente al pintado por Paul Klee,
y sirve como la metáfora más poderosa, recordada con cariño por los admiradores
del historiador.
La
imagen en sí del ángel rompe en la forma (estilo naif de Klee), aunque mantiene
en la semiótica las pautas tradicionales, con las alas y su afinidad aérea; mientras
su originalidad está en el argumento añadido y por la fantasía de Benjamin para
su desplazamiento, que retrocede de espaldas. El aspecto y detalles
avanzan hacia una personificación, en un paso más, una metáfora de Benjamin recrea un personaje al que da el
nombre de “ángel de la historia”. Este avance en la teatralidad se logra
mediante la descripción del ángel (novus): “Tiene los ojos desorbitados, la
boca abierta y las alas tendidas.” Hay ojos y boca que incluyen gestos bajo una
interpretación subjetiva que otros no verían. El gesto de “ojos desorbitados” indica una reacción
ante lo extraordinario, una emoción excesiva que atraviesa las ventanas del
alma. La “boca abierta” es un gesto más usual, que aquí es fácil asociar al
pasmo o al gritar. Los ojos y boca están plasmados en un rostro que voltea hacia el pasado (acto de
la historia misma). El gesto de las alas angelicales “tendidas” resulta difícil
de catalogar, en cambio, la descripción del vuelo arrastrado por el huracán señala el dramatismo de
una fuerza irresistible. Benjamin agrega las emociones para este personaje “ángel
de la historia” que son el querer detenerse y “recomponer lo destruido”, esto porque
mira una “catástrofe única” que acumula “ruina tras ruina”.
El
argumento original es una especie de movimiento hacia atrás, como señalando un
tiempo invertido, una acronía extraña. A la imagen WB le agrega
dramatismo señalando que el viento es un huracán que lo arrastra hacia el
paraíso, señalando un absurdo: el arrastrarse inverso hacia el espacio perfecto
(la zona teológica). Curiosamente, el huracán adquiere también un sentido de
personificación cuando se vuelve el antagonista con el ángel; la dinámica del
movimiento la impone el huracán, el cual posee fuerza que se impone al ángel, y
además una direccionalidad que va desde el mítico paraíso hacia el futuro. A
ese huracán, Benjamin le agrega un nombre que lo convierte en personaje, lo
llama “Este huracán es lo que nosotros llamamos progreso.” La descripción de
este personaje (personalización de una típica fuerza natural del viento
embravecido) se complementa con una geometría-geografía de dos ejes. El eje
horizontal aéreo: movimiento desde el paraíso hacia el futuro empujando al
ángel. El eje vertical terrestre: desde el suelo se acumulan las ruinas, pues “el
cúmulo de ruinas crece ante él hasta el cielo”. Estos ejes del escenario
descrito se cruzan (recordemos la cruz cristiana) y en sus extremos están los portentos
de la religión (paraíso, cielo) y la materia (desde la tierra las ruinas del
pasado que acumuladas son un anti-portento).
Crítica
teórica en defensa del progreso (o decadencia):
Esta es la más celebrada metáfora de Benjamin, y con suficiente razón. Posee
muchos méritos de elaboración literaria y teatral, con personaje y escenario.
El problema es que no viene un argumento para sustentar su posición teórica
insinuada, al contrario, abre un abismo entre la teoría a defender (materialismo
histórico o marxismo) que presume ser radicalmente transformadora (por un
cambio revolucionario, montar una locomotora de la historia) para colgarla de
una tesis harto metafísica, que es la unificación de todo pasado en un único
montón de ruinas, con lo cual se entra en una teología de redención contrapuesta al materialismo
estricto que WB afirma profesar. El argumento de WB tiene un doble filo si lo
observamos como una máquina extraña, que por una parte produce la columna de escombros
subiendo hasta el cielo, y en el otro el huracán (columna horizontal) que produce alejamiento del paraíso
(anti-objetivo, alejamiento de la condición primaria ideal) y la sensación de horror
asombrado en el ángel, convertido en impotente espectador, en ruta del
progreso, convertido en una dirección del anti-paraíso. En esta doble maquinación,
sucede que opera una inversión del deus ex machina (la grúa que tae al
dios para un final feliz del teatro griego). De modo curioso, la máxima
separación imaginada (paraíso-horror sucedido; tierra de ruinas
acumuladas-cielo inalcanzado) se mantiene unida en ese movimiento del viento,
movimiento de ruinas acumuladas, movimiento del ángel, ánimo y vista del ángel viendo
el paraíso perdido y las tierras arruinadas; entonces, se reúne la máxima separación
sentida, junto con una unificación trágica. Este cuadro dramático, en sí mismo,
sugeriría una tragedia eterna,
pues el protagonista ángel es impotente, el antagonista huracán no
encuentra obstáculo, el detritus ruina no tiene un límite imaginable. En una
mentalidad religiosa pesimista el cuadro es un dechado de perfección, nada
queda por hacer. En un discurso revolucionario marxista, ese cuadro es un injerto
extraño; aunque la crítica externa al marxismo ha mostrado mecanismos de
religiosidad, conservadurismo, etc., que no son adecuados al núcleo revolucionario,
pero que sí sirvieron perfectamente para la instauración conservadora del estalinismo
y el maoísmo.
Anoto que WB siempre manifestó su mejor intención, mientras que el empleo de la
metafísica en el estalinismo fue una práctica perversa para monopolizar el
poder contra los proletarios de carne y hueso.
Tesis
X
Síntesis:
La regla conventual de meditación era para alejarse del mundo, para WB esta
regla aislacionista le semeja al fracaso de la socialdemocracia alemana.
Tesis
XI
Síntesis:
Los fascistas aplastan a todos, pero la debacle socialdemócrata fue por confiar
en progreso, su base de masas e insertarse en aparato de Estado.
Síntesis:
Conformismo cáncer de socialdemocracia, con falaz creencia que nadaba con la
corriente, ganado con más trabajo (enriqueciéndose así). Mejorar trabajo para dominio
sobre la naturaleza es marxismo vulgar.
Tesis
XII
Síntesis:
“El sujeto del conocimiento histórico es la clase oprimida misma”, se alimenta más del
recuerdo de esclavitud que del futuro liberado.
Ironía
inevitable: Tesis clave del marxismo político, que empuja hacia el absurdo ¿Escuchas
la voz de esa persona en este mismo cuarto?
Tesis
XIII
Síntesis:
Para WB la teoría socialdemócrata se basó en la idea de un progreso sin
término, representando un avance humano sobre un tiempo lineal y vacío.
Tesis
XIV
Síntesis:
WB para defender su “tiempo del ahora”, refiere a la acción de Robespierre
recuperando a la antigua Roma “que él hacía saltar del continuum de la historia.” Liga actuación de la moda
(con una metáfora de salto del tigre) con la pura revolución, “salto dialéctico
que es la revolución, como la comprendía Marx.”
Tesis
XV
Síntesis:
El salto de la historia se refleja en imponer un nuevo calendario, como lo hizo
la Revolución Francesa. Benjamin cita con jocosidad una anécdota de disparos
contra los relojes de las torres en la Francia revolucionaria.
Tesis
XV
Síntesis:
WB afirma, con temeridad, que el marxismo posee un concepto del presente sin
continuidad, que detiene el tiempo.
Crítica
desde la economía política marxista: La teoría del valor es el extremo de
continuo del tiempo, pues vuelve sólido cada segundo trabajada, que jamás
desaparece en el intercambio. Este tiempo de ruptura, implica tirar al retrete
a la teoría del valor-trabajo de Marx. Aquí WB dibuja un anti-marxista al
extremo; aludiendo a una revolución absoluta, con su propio tiempo milenario
(religiosidad naif).
Tesis
XVI
Síntesis:
WB ataca al historicismo y defiende al “materialismo histórico” en términos que
denotan furia. A esa escuela histórica la llama “burdel” y al clisé “hubo una
vez” lo considera una “puta”, al parecer, porque afirman la intocabilidad del
pasado. Par WB el marxismo muestra su hombría generando su “salto” que es la
revolución.
Ironía
psicológica: Este acceso de furia, merece un mayor estudio ¿Qué sucede con ese horror ante la lubricidad de
una teoría histórica?
Tesis
XVII
Síntesis:
Critica al llamado historicismo que crea una historia universal sin estructura,
simple adición de hechos, por tanto, una acumulación inútil. WB contrapone al
materialismo histórico, únicamente, al
considerar que provoca una detención de lo pasado y por una “mónada” que es la
ruptura absoluta.
Tesis
XVIII
Síntesis:
WB afirma que la lucha de clases sintetiza su “tiempo mesiánico”.
Por
otro lado, elogia la aplicación concreta y las respuestas concretas, al parecer,
es una referencia a Lenin, con su política realista,
común pretexto para el oportunismo estalinista, bajo la ilusión de que todo
momento trae una oportunidad revolucionaria.
Tesis
XIX
Síntesis:
WB cita a un biólogo con la feliz metáfora de las escalas del calendario de la
vida orgánica del planeta frente al breve calendario de la civilización, los cinco
mil años del homo sapiens equivalen a un segundo. Le provoca a WB una escala
instantánea donde se vale su tiempo mesiánico vale.
Calendario
famoso por retomarlo Carl Sagan, como el calendario cósmico.
Reflexión:
El calendario es un instrumento intelectual sofisticado, aunque su utilidad resultó
evidente hasta que se consolidó la práctica agrícola, requiriendo de esa unión
entre observaciones astronómicas precisas, medios de registro (incluso escritura)
y manejo matemático. El calendario diseña una máquina del tiempo anterior al
reloj, pero independiente de éste. La relación entre calendario y reloj resulta
laxa. La mejora continua o revolucionarse del reloj no afecta directamente
al calendario y viceversa. La relación del calendario con los fenómenos de las
estaciones sí adquiere una conexión clave. Las mayores disyuntivas para los
calendarios ha sido adaptarse a la precesión de los equinoccios (solar) o
seguir las fases de la luna, siendo que el calendario Gregoriano unifica ambos
principios, juntando un año solar de 365 días y meses aproximados a las fases lunares.
El ánimo de WB apunta hacia un gesto milenarista de refundar calendarios y otro
gesto revolucionario de balear las torres de relojes, cuando él enfatiza tanto
en la excepcionalidad milenarista. El argumento que desmiente a este Benjamin,
está en el hecho de que la mayor preocupación de los asoladores de calendarios, únicamente se contenta
en colocar un nuevo año 1 y pegar rótulos nuevos a los meses. El calendario de
los jacobinos franceses fue más una parodia de etiquetas superpuestas que una
auténtica modificación. Incluso Marx se burló de la teatralidad de los revolucionarios
burgueses de Francia, y eso pareciera
omitirse.
A
manera de conclusión
En
cuanto Benjamin aborda una apología del materialismo histórico para oponerlo al
marco del historicismo entra en terrenos pantanosos, donde plantea pocas interesantes
metáforas y presenta desafíos intelectuales, que se ahogan en su propio suelo.
Tres metáforas han adquirido celebridad merecida, aunque no han resultado en un
diálogo intelectual. Lo anterior procuró levantar elementos para dialogar con
sus Tesis de filosofía de la historia, por más que aportan poco para la
teoría y discusión intelectual. La metáfora del “ángel de la historia” resulta
entretenida y permite estirarla en diferentes direcciones. La metáfora del autómata
ajedrecista se presta para las interpretaciones psicológicas. El calendario condensado,
aunque sea un préstamo, sigue siendo un fermento interesante para ajustar las
escalas del pensamiento.
Los
temas sobre una crítica al progreso y la exigencia de contar con estructuras adecuadas
para interpretar la historia resultan significativos y se insertan, por
ejemplo, en el diálogo sobre la posmodernidad. Hay un potencial conflicto entre
basarse en el progreso y sostener la revolución radical; clara disyuntiva entre
un continuo y la opción de la ruptura. El esfuerzo por injertar
una aportación teológica (enfocado en el tiempo milenario) en el cuerpo del
marxismo, resulta errático frente a Marx, mientas es adaptable ante las fábulas
estalinistas, termina por ser escandaloso para un análisis más mesurado.
