Traducción
por Carlos Valdés Martín
Este es el capítulo XVII de la obra “Moral
y Dogma” de Albert Pike, que corresponde al grado 17 “Caballero de
Oriente y Occidente” del ciclo Rosa Cruz. Debido a que Albert Pike fue durante
décadas el Soberano Gran Comendador de la jurisdicción Sur de EUA, la madre del
REAA, es que esta obra resulta clave. En ese periodo se terminaron de revisar y
establecer los rituales, por lo cual la interpretación de ese mismo periodo es
tan importante. La traducción y primera revisión invitan a pensar que Moral
y Dogma es más una obra colectiva que el resultado de un único
personaje, donde confluyen las luces de la generación de la segunda mitad del
siglo XIX.
XVII. CABALLERO DEL ORIENTE Y OCCIDENTE
Este es el primero entre los Grados Filosóficos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado; y
el comienzo de un curso de instrucción que te revelará por completo el corazón y los misterios internos de la
masonería. No desesperes porque con frecuencia parecías alcanzar el
punto de la más profunda
luz, y tantas veces has sido decepcionado. En todos los tiempos, la verdad ha
estado oculta bajo símbolos, y a menudo bajo una sucesión de alegorías: donde
el velo después del velo tuvo que ser penetrado antes de que se alcanzara la
verdadera Luz, y la verdad esencial quedó revelada. La Luz Humana no es más que
un reflejo
imperfecto de un rayo del Infinito y Divino
Estamos a
punto de acercarnos a esas antiguas religiones que una vez gobernaron las
mentes de los hombres, y cuyas ruinas llenan las planicies del gran Pasado, tal
como las columnas rotas de Palmira y Tadmor se encuentran blanqueando en las
arenas del desierto. Se
levantan ante nosotros, esos viejos, extraños, misteriosos credos y creencias,
envueltos en las nieblas de la antigüedad, y acechan tenue e indefinidamente a
lo largo de la línea que divide
el Tiempo de la Eternidad; y
formas de extraña, salvaje, sorprendente belleza mezclada en las vastas
multitudes de figuras con formas monstruosas, grotescas y horribles. La
religión enseñada por Moisés —la cual, al igual que las leyes de Egipto, enuncia el principio de exclusión—,
en cada período de su existencia, tomó prestado de todos los credos con los que
entró en contacto.
Por los
estudios de los eruditos y sabios, ésta se enriqueció en sí, con los principios
más admirables de las religiones de Egipto y Asia, mientras en las divagaciones
del pueblo fue cambiado con cualquier cosa más impura o seductora de las
costumbres y supersticiones paganas. Fue una cosa en los tiempos de Moisés y
Aarón, otra en los de David y Salomón, y otra en los de Daniel y Filón.
Cuando Juan el Bautista hizo su aparición en el desierto, cerca de las
orillas del Mar Muerto, todos
los viejos sistemas filosóficos y religiosos se acercaban el uno al otro.
Una lasitud general inclinó las mentes de todos hacia la tranquilidad de esa amalgama de doctrinas
para las que habían preparado el camino las expediciones de Alejandro y los acontecimientos
más pacíficos que siguieron, con el establecimiento en Asia y África de
dinastías griegas y un gran número de colonias griegas. Después de la mezcla de
diferentes naciones, que resultaron de las guerras de Alejandro en tres cuartas
partes del mundo, las doctrinas de Grecia, de Egipto, de Persia y de la India,
se reunieron y mezclaron por todas partes. Todas las barreras que anteriormente habían
mantenido a las naciones separadas, fueron derribadas; y mientras el pueblo de Occidente conectaba fácilmente su fe con las de
Oriente, los de Oriente se apresuraron a aprender las tradiciones de
Roma y las leyendas de Atenas. Mientras que los filósofos de Grecia, todos
(excepto los discípulos de Epicuro) más o menos platónicos, se apoderaron de
las creencias y doctrinas de Oriente,—los judíos y egipcios, antes los más
exclusivos de todos los pueblos, cedieron a ese eclecticismo que prevaleció entre sus amos, los
griegos y los romanos.
Bajo las
mismas influencias de la tolerancia, incluso aquellos que abrazaron el cristianismo, mezclaron lo viejo
y lo nuevo, el cristianismo y la filosofía, las enseñanzas apostólicas y
las tradiciones de la Mitología. El hombre del intelecto, devoto de un sistema,
rara vez lo desplaza con otro en toda su pureza. La gente toma un credo como se
les ofrece. En consecuencia, la distinción entre la doctrina esotérica y la
doctrina exotérica, inmemorial en otros credos, ganó fácilmente un punto de
apoyo entre muchos de los cristianos; y fue sostenido por un gran número,
incluso durante la predicación de Pablo, sobre que los escritos de los Apóstoles estaban incompletos; que
sólo contenían los gérmenes de otra doctrina, que debe recibir de las
manos de la filosofía, no sólo el arreglo sistemático que quería, sino todo el
desarrollo que había oculto en ella. Los escritos de los Apóstoles, dijeron, al
dirigirse a sí mismos a la humanidad en general, enunciaban sólo los artículos
de la fe vulgar; pero transmitió los misterios del conocimiento a mentes
superiores, a los elegidos,— misterios
transmitidos de generación en generación en tradiciones esotéricas; y a
esta ciencia de los misterios que
dieron el nombre de Gnosis.
Los Gnósticos
derivaron sus principales doctrinas e ideas de Platón y Filón, el Zend-Avesta y
la Kabalah, y los libros sagrados de la India y Egipto; y así introdujo en el
seno del cristianismo las especulaciones cosmológicas y teosóficas, que habían
formado la mayor parte de las religiones antiguas de Oriente, se unieron a las
de las doctrinas egipcia, griega y judía, que los Neo-platónicos habían
adoptado por igual en el Occidente.
Desde la Deidad, emanación de todos los seres
espirituales, degeneración progresiva de estos seres de emanación en emanación,
redención y retorno de todos a la pureza del Creador;
y, después del
restablecimiento de la armonía primitiva de todos, una condición afortunada y
verdaderamente divina de todos, en el seno de Dios; tales eran las enseñanzas fundamentales del Gnosticismo.
El genio de Oriente, con sus contemplaciones, irradiaciones e intuiciones,
dictó sus doctrinas. Su
lenguaje correspondía a su origen.
Lleno de imaginería,
tenía toda la magnificencia, las inconsistencias y la movilidad del estilo
figurativo. He aquí, dijo, la
luz, que emana de un inmenso centro de luz, que extiende por todas partes sus
benévolos rayos; también los espíritus de la Luz emanan de la Luz
Divina. He aquí, todos los manantiales que nutren, embellecen, fertilizan y
purifican la Tierra; emanan de un mismo océano; así que desde el seno de la
Divinidad emanan tantas corrientes, que forman y llenan el universo de las
inteligencias. He aquí
números, que todos emanan de un número primitivo, todos se parecen a él, todos
están compuestos de su esencia, y
todavía varían infinitamente; y expresiones, descomponibles en tantas sílabas y
elementos, todos contenidos en
la Palabra primitiva, y todavía infinitamente diversos; así que el mundo de las
Inteligencias emanaba de una Inteligencia Primaria, y todas se asemejan
a ella, y sin embargo muestran una infinita variedad de existencias.
Esto revivió y
combinó las viejas doctrinas de Oriente y el Occidente; y encontró en muchos
pasajes de los Evangelios y las cartas pastorales, una orden para hacerlo. Cristo mismo habló en parábolas y
alegorías, Juan tomó prestada la enigmática lengua de los platónicos, y
Pablo a menudo se entregaba a rapsodias incomprensibles, cuyo significado
podría haber sido claro solo para los iniciados.
Se admite que
la cuna del gnosticismo probablemente debe ser buscada en Siria, e incluso en
Palestina. La mayoría de sus expositores escribieron en esa forma corrompida
del griego utilizada por los judíos helenísticos, y en el Septuaginta y el
Nuevo Testamento; y hay una analogía sorprendente entre sus doctrinas y las de Filón
el judeo-egipcio de Alejandría. Esta última, la sede de tres escuelas, a la vez
filosóficas y religiosas: la griega, la egipcia y la judía.
Pitágoras y
Platón, los más místicos de los filósofos griegos (el segundo heredero de las
doctrinas del primero), y que habían viajado, el segundo a Egipto, y el primero
por Fenicia, India y Persia, también enseñaron la doctrina esotérica y la
distinción entre el iniciado y el profano. Las doctrinas dominantes del platonismo se encontraron
en el Gnosticismo.
Emanación de inteligencias del seno de la Deidad; el descarriado en el error y
los sufrimientos de los espíritus, siempre y cuando estén alejados de Dios, y
encarcelados en la materia; esfuerzos vanidosos y prolongados para llegar al
conocimiento de la Verdad, y volver a entrar en su unión primitiva con el Ser
Supremo; alianza de un alma pura y divina con un alma irracional, la sede de
los deseos malignos; ángeles o demonios que habitan y gobiernan los planetas,
teniendo sólo un conocimiento imperfecto de las ideas que presidieron la
creación; regeneración
de todos los seres por su regreso a los “kosmos noetos”,
el mundo de las Inteligencias, y su Jefe, el Ser Supremo; único modo posible de
restablecer esa armonía primitiva de la creación, de la que la música de
las esferas de Pitágoras era la imagen; estas eran las analogías de los dos
sistemas; y descubrimos en ellos algunas de las ideas que forman parte de la masonería;
en la que, en la actual
condición mutilada de los grados simbólicos,
se disfrazan y se superponen con ficción y absurdo, o se presentan como pistas
casuales que pasan totalmente desapercibidas.
La distinción entre las doctrinas esotérica y
exotérica (una distinción puramente masónica), se conservaba siempre y desde los primeros
tiempos entre los griegos. Se
remontó a los fabulosos tiempos de Orfeo; y los misterios de la Teosofía
se encontraron en todas sus tradiciones y mitos. Y después de la época de
Alejandro, recurrieron a la instrucción, dogmas y misterios, a todas las
escuelas, a las de Egipto y Asia, así como a las de la Antigua Tracia, Sicilia,
Etruria y Ática.
La Escuela Judeo-Griega de Alejandría es conocida sólo por dos de sus
jefes, Aristóbulo y Filón, ambos judíos de Alejandría en Egipto.
Perteneciente a Asia por su origen, a Egipto por su residencia, a Grecia por su
idioma y estudios, se esforzó por mostrar que todas las verdades incrustadas en
las filosofías de otros países fueron trasplantadas de Palestina. Aristóbulo declaró que todos los
hechos y detalles de las Escrituras judías eran tantas alegorías, ocultando los
significados más profundos, y que Platón adquirió prestadas todas sus
mejores ideas. Filón, que
vivió un siglo después de él, siguiendo la misma teoría, se esforzó por mostrar
que, por su sistema de alegorías, los escritos hebreos eran la verdadera fuente de
todas las doctrinas religiosas y filosóficas. Según él, el significado literal
es sólo para lo vulgar. Quien ha meditado en filosofía, se ha purificado en
virtud y se ha elevado por contemplación, a Dios y al mundo intelectual, y ha
recibido su inspiración, perfora el envolvente bruto de la carta, descubre un
orden de cosas totalmente diferente y se inicia en misterios, de los cuales la
instrucción elemental o literal ofrece sólo una imagen imperfecta. Un hecho
histórico, una figura, una palabra, una letra, un número, un rito, una
costumbre, la parábola o la visión de un profeta, vela las verdades más
profundas; y quien tiene la
llave de la ciencia interpretará todo de acuerdo con la luz que posee.
Una vez más
vemos el simbolismo de la masonería, y la búsqueda del Candidato hacia la luz.
"Que los hombres de mentes estrechas se retiren", dice, "con los
oídos cerrados. Transmitimos los misterios divinos a aquellos que han recibido
la sagrada iniciación, a aquellos que practican la verdadera piedad y que no
son esclavizados por las trampas vacías de las palabras o las opiniones
preconcebidas de los paganos." Para Filón, el Ser Supremo era la Luz Primitiva, o el Arquetipo de Luz,
fuente de donde emanan los rayos que iluminan a las Almas. También Él fue
el Alma del Universo, y como tal actuó en todas sus partes. Él mismo llena y limita todo su Ser.
Sus Poderes y
Virtudes llenan y penetran todo. Estos Poderes (dunameis) son Espíritus distintos de Dios,
las "Ideas" de Platón personificadas. Él no tiene comienzo, y
vive en el prototipo del Tiempo (Aion). Su imagen es LA PALABRA, una forma más brillante fuego
bronceado; que no es la luz pura. Este LOGOS habita en Dios; porque el
Ser Supremo se hace a sí mismo dentro de Su Inteligencia los tipos o ideas de
todo lo que es convertirse en realidad en este Mundo. El LOGOS es el vehículo
por el cual Dios actúa en el Universo, y puede ser comparado con el habla del
hombre. El LOGOS es el Mundo de las Ideas, por medio del cual Dios ha creado
cosas visibles, Él es el Dios más antiguo en comparación con el Mundo, que es
la producción más joven. El
LOGOS, Jefe de Inteligencia, del cual Él es el representante general, se llama Arcángel, modelo y
representante de todos los espíritus, incluso los de los mortales. Él también
moldeó al hombre-modelo y al primitivo,
Adam Kadmon.
Solamente Dios
es Sabio. La sabiduría del hombre no es más que el reflejo y la imagen de la de
Dios. Él es el Padre, y Su SABIDURÍA la madre de la creación: porque Él se unió
con la SABIDURÍA (Sophia), y le comunicó el germen de la creación, y sacó a
relucir el mundo material. Creó el mundo ideal en solitario, y causó al mundo material para
que se hiciera real después de
su prototipo, por Su LOGOS, que es Su discurso, y al mismo tiempo la
Idea de Ideas, el Mundo Intelectual. La Ciudad Intelectual no era más que el
pensamiento del Arquitecto, quien meditaba la creación, según ese plan de la
Ciudad Material.
La Palabra no
es sólo el Creador, sino que ocupa el lugar del Ser Supremo. A través de Él
actúan todos los Poderes y Atributos de Dios. En el otro lado, como primer
representante de la Familia Humana, Él es el Protector de los hombres y su
Pastor. Dios le da al hombre el Alma o la Inteligencia, que existe ante el
cuerpo, y que une con el cuerpo. El Principio de razonamiento proviene de Dios
a través de la Palabra, y comulga con Dios y con la Palabra; pero también hay
en el hombre un principio irracional, el de las inclinaciones y pasiones que
producen desorden, emanando de espíritus inferiores que llenan el aire como
ministros de Dios. El cuerpo, tomado de la Tierra, y el Principio irracional
que lo anima simultáneamente con el Principio racional, son odiados por Dios,
mientras que el alma racional que Él le ha dado, es, por así decirlo, cautiva en esta prisión, este ataúd,
que lo abarca. La condición actual del hombre no es su condición
primitiva, cuando era la imagen de los Logos. Ha caído de su primer estado.
Pero puede levantarse de nuevo, siguiendo las instrucciones de la SABIDURÍA y
de los Ángeles que Dios ha encargado para ayudarlo a liberarse de los lazos del
cuerpo, y combatir el Mal, la existencia de Dios ha permitido, proporcionarle
los medios para ejercer su libertad. Las almas purificadas, no por la Ley sino
por la luz, se elevan a las regiones celestiales, para disfrutar allí de una
felicidad perfecta.
Los que
perseveran en el mal van de cuerpo en cuerpo, los asientos de las pasiones y
los deseos malignos. Los lineamientos familiares de estas doctrinas serán
reconocidos por todos los que lean las Epístolas de San Pablo, que escribieron
después de Filón, este último viviendo hasta el reinado de Calígula, y siendo
el contemporáneo de Cristo. Y el
Mason está familiarizado con estas doctrinas de Filón: que el Ser Supremo es un
centro de luz cuyos rayos o emanaciones impregnan el Universo; porque
esa es la Luz que buscan todos los viajes masónicos, y de la cual el sol y la
luna en nuestras Logias son sólo emblemas: que la Luz y las Tinieblas,
principales enemigos desde el comienzo del Tiempo, discuten entre sí el imperio
del mundo; que simbolizamos por el candidato vagando en tinieblas y siendo
sacado a la luz: que el mundo fue creado, no por el Ser Supremo, sino por un
agente secundario,
que no es más que Su PALABRA,
y por tipos que no son más que sus ideas, ayudados por una INTELIGENCIA, o
SABIDURÍA, que da uno de Sus Atributos; en el que vemos el significado oculto
de la necesidad de recuperar "la Palabra"; y de nuestras dos columnas
de FUERZA y SABIDURÍA, que son también las dos líneas paralelas que delimitan el círculo que
representa el Universo: que el mundo visible es la imagen del mundo invisible;
que la esencia del Alma Humana es la imagen de Dios, y existió ante el cuerpo;
que el objeto de su vida terrestre es desvincularse de su cuerpo o de su
sepulcro; y que ascenderá a las regiones celestiales siempre que sea
purificada; en el que vemos el significado, ahora casi olvidado en nuestras
Logias, del modo de preparación del candidato para el aprendizaje, y sus
pruebas y purificaciones en primer grado, según el antiguo y aceptado rito
escocés.
En su eclecticismo
Filón no incorporó ni elementos egipcios ni orientales. Pero había otros
maestros judíos en Alejandría que hicieron ambas cosas. Los judíos de Egipto
estaban un poco celosos de, y un poco hostiles a, los de Palestina,
particularmente después de la edificación del santuario en Leontópolis por el
Sumo Sacerdote Onias; y por lo tanto admiraban y magnificaban a aquellos sabios
que, como Jeremías, habían residido en Egipto. "La sabiduría de Salomón" fue escrita en
Alejandría, y, en la época de San Jerónimo, fue atribuida a Filón; pero
contiene principios diferenciados de los suyos.
Personifica la
Sabiduría, y dibuja entre sus hijos y el Profano, la misma línea de demarcación
que Egipto había enseñado mucho antes a los judíos. Esa distinción existía al
principio del credo mosaico. El propio Moisés fue un Iniciado en los misterios
de Egipto, como se vio obligado, como el hijo adoptivo de la hija de Faraón,
Túoris, hija de Sesostris-Ramsés; que, como muestran sus tumbas y monumentos,
estaba, a la derecha de su esposo niño, Regente del Bajo Egipto o del Delta en
el momento del nacimiento del Profeta Hebreo, reinando en Heliópolis. También
fue, como muestran los relieves en su espectáculo de tumbas, una sacerdotisa de
HATHOR y NEITH, las dos grandes diosas primitivas. Como su hijo adoptivo,
viviendo en su Palacio y presencia cuarenta años, y durante ese tiempo apenas
familiarizado con sus hermanos los judíos, la ley de Egipto obligó a su
iniciación: y encontramos en muchas de sus promulgaciones la intención de
preservar, entre el pueblo común y los iniciados, la línea de separación que
encontró en Egipto. Moisés y
Aarón, su hermano, toda la serie de Sumos Sacerdotes, el Concilio de los 70 Ancianos,
Salomón y toda la sucesión de Profetas, estaban en posesión de una ciencia
superior; y de esa ciencia la masonería es, al menos, el descendiente lineal.
Era conocido familiarmente como EL CONOCIMIENTO DE LA PALABRA.
AMUN, al
principio sólo el Dios del Bajo Egipto, donde Moshah fue criado (una palabra
que en hebreo significa Verdad), fue el Dios Supremo. Él manuscribió "el
Señor Celestial, que arroja luz sobre cosas ocultas". Él fue la fuente de esa vida divina,
de la cual el cruz ansata es el símbolo; y la fuente de todo poder. Unió
todos los atributos que la Antigua Teosofía Oriental asignó al Ser Supremo. Él
era el Pleroma, o "Plenitud de las cosas", porque Él comprendía en Sí
mismo todo; y la LUZ; porque él era el Dios Sol. Era inmutable en medio de todo
lo fenomenal en sus mundos. No creó nada; pero todo emanaba de Él; y de Él todos los demás
dioses no eran más que manifestaciones.
El Carnero era Su símbolo viviente; que se ve reproducido en este grado, acostado en el libro con
siete sellos en la tabla de trazado.
Causó la creación del mundo por el Pensamiento Primitivo (Ennoia), o Espíritu
(Pneuma), que se le emitió por medio de su Voz o la PALABRA; y qué Pensamiento
o Espíritu fue personificado como la Diosa NEITH. Ella, también, era una
divinidad de la luz, y la madre del sol; y la Fiesta de las Lámparas se celebró en su honor en Sais.
El Poder Creativo, otra manifestación de la Deidad, procediendo a la creación
concebida en ella, la Inteligencia Divina, producida con su Palabra el Universo, simbolizada por un
huevo emitido desde la boca de KNEPH; de qué huevo salió PHTHA, imagen
de la Inteligencia Suprema como se realiza en el mundo, y el tipo de eso se
manifestó en el hombre; el agente principal, también, de la Naturaleza, o el
Fuego creativo y productivo. PHRE o RS, el Sol o Luz Celestial, cuyo símbolo
era el punto dentro de un círculo, era el hijo de PHTHA; y TIPHE, su esposa, o
el firmamento celestial, con los siete cuerpos celestes, animados por espíritus
de “genii”
que los gobiernan, fue representado en muchos de los monumentos, vestido de
azul o amarillo, sus prendas salpicadas de estrellas, y acompañadas por el sol,
la luna y cinco planetas; y ella era el tipo de Sabiduría, y ellos de los Siete Espíritus
Planetarios de los Gnosticos, que con ella presidieron y gobernaron el
mundo sublunar. En este grado, desconocido desde hace cien años para quienes lo
han practicado, estos emblemas reproducidos se refieren a estas viejas
doctrinas.
El cordero, los colgantes amarillos sembrados de
estrellas, las siete columnas, candelabros y sellos nos los recuerdan. El León era el símbolo de ATHOM-RE,
el Gran Dios del Alto Egipto; el Halcón, de RA o PHRE; el Águila, de MENDES; el
Toro, de APIS; y tres de ellos
se ven bajo la plataforma en la que se encuentra nuestro altar.
El primer HERMES fue la INTELIGENCIA, o
PALABRA de Dios. Movidos con compasión por una raza que vive sin ley, y
deseando enseñarles que surgieron de Su pecho, y señalarles el camino que deben
seguir (los libros que los primeros Hermes, los mismos con Enoc, habían escrito
sobre los misterios de la ciencia divina, en los personajes sagrados, siendo
desconocidos para aquellos que vivían después del diluvio) , Dios envió al
hombre OSIRIS e ISIS, acompañados por THOTH, la encarnación o
repetición terrestre de los primeros Hermes; que enseñó a los hombres las
artes, la ciencia y las ceremonias de la religión; y luego ascendió al Cielo o
a la Luna. OSIRIS era el Principio del Bien. TYPHON, como AHRIMAN, era el
principio y la fuente de todo lo que es malo en el orden moral y físico. Al
igual que el Satanás del Gnosticismo, estaba confundido con La materia.
De Egipto o De
Persia los nuevos platónicos tomaron prestada la idea, y los gnósticos la
recibieron de ellos, ese hombre, en su carrera terrestre, está sucesivamente
bajo la influencia de la Luna, de Mercurio, de Venus, del Sol, de Marte, de
Júpiter y de Saturno, hasta que finalmente llega a los Campos Elíseos; una idea
de nuevo simbolizada en los Siete Sellos. Los judíos de Siria y Judea fueron
los precursores directos del gnosticismo; y en sus doctrinas había amplios
elementos orientales.
Estos judíos habían tenido con Oriente, en dos períodos diferentes,
relaciones íntimas, familiarizándolos con las doctrinas de Asia, y
especialmente de Caldea y Persia;-- su residencia forzada en Asia Central bajo
los asirios y persas; y su dispersión voluntaria por todo el Este, cuando fueron
súbditos de los Seléucidas y los romanos. Viviendo cerca de dos tercios de
siglo, y muchos de ellos mucho después, en Mesopotamia, la cuna de su raza;
hablando el mismo idioma, y sus hijos criados con los de los caldeos, asirios,
medos y persas, y recibiendo de ellos sus nombres (como demuestra el caso de Danayal, que se llamaba
Baeltasatsar), necesariamente adoptaron muchas de las doctrinas de sus
conquistadores. Sus descendientes, como nos muestran Azra y Nahamaiah, apenas
deseaban salir de Persia, cuando se les permitió hacerlo. Tenían una
jurisdicción especial, y gobernadores y jueces tomados de su propio pueblo;
muchos de ellos ocuparon altos cargos, y sus hijos fueron educados con los de
los más altos nobles. Danayal era el amigo y ministro del Rey, y el Jefe del Colegio de los Reyes
Magos en Babilonia; si podemos creer en el libro que lleva su nombre, y
confiar en los incidentes relacionados en su estilo altamente figurativo e
imaginativo. Mardoqueo también
ocupó una estación alta, nada menos que la del Primer Ministro, y Esther o Astar, su prima, era la
esposa del Monarca.
Los Reyes
Magos de Babilonia fueron exponentes de escritos figurativos, intérpretes de la
naturaleza y de sueños,--astrónomos y teólogos; y de sus influencias surgieron
entre los judíos, después de su rescate del cautiverio, una serie de sectas, y una nueva exposición, la
interpretación mística, con todas sus fantasías salvajes y caprichos
infinitos.
Los Aions de
los Gnostics, las Ideas de Platón, los Ángeles de los Judíos y los Demonios de
los Griegos, corresponden a los Ferouers de Zoroaster.
Un gran número
de familias judías permanecieron permanentemente en su nuevo país; y una de las
escuelas más celebradas fue en Babilonia. Pronto se familiarizaron con la
doctrina de Zoroastro, que a su vez era más antigua que Kuros. Del sistema del
Zend-Avesta tomaron prestado, y posteriormente dieron un gran desarrollo a,
todo lo que podía reconciliarse con su propia fe; y estas adiciones a la
antigua doctrina pronto se extendieron, por el constante intercambio del
comercio, a Siria y Palestina.
En el Zend-Avesta, Dios es de Tiempo ilimitado. No se le puede asignar
ningún origen: Él está tan envuelto en Su gloria, Su naturaleza y atributos son
tan inaccesibles para la
Inteligencia humana, que Él puede ser sólo el objeto de una Veneración
silenciosa. La creación tuvo lugar por emanación de Él. La primera emanación fue la Luz primitiva, y de la
que el Rey de la Luz, ORMUZD.
Por la "PALABRA", Ormuzd creó el mundo puro. Él es su conservador y
juez; un Ser Santo y Celestial; Inteligencia y Conocimiento; el primer nacido del tiempo sin
límites; e invirtió con todos los Poderes del Ser Supremo.
Aun así, es,
estrictamente hablando, el Cuarto Ser. Tenía un Ferouer, un Alma preexistente
(en el idioma de Platón, un tipo o ideal); y se dice de Él, que Él existió
desde el principio, en la Luz primitiva. Pero, ese ser de luz sólo un elemento,
y Su Ferouer un tipo, él es, en lenguaje ordinario, el primer nacido de
ZEROUANE-AKHERENE. He aquí de nuevo "LA PALABRA" de la masonería; el hombre, en el Tablero de Trazado
de este Grado; la LUZ hacia la que viajan todos los masones. Creó
después de su propia imagen, seis
Genii llamados Amshaspands, que rodean su Trono, son sus órganos de
comunicación con espíritus y hombres inferiores, le transmiten sus oraciones,
solicitan por ellos Sus favores y los sirven como modelos de pureza y
perfección. Así tenemos los
Demiurgos del Gnosticismo, y los seis Genii que le ayudan. Estos son los
Arcángeles Hebreos de los Planetas.
Los nombres de
estos Amshaspands son Bahman, Ardibehest, Schariver, Sapandomad, Khordad y
Amerdad. El cuarto, el Santo SAPANDOMAD, creó el primer hombre y la mujer.
Entonces
ORMUZD creó 28 Iseds, de los cuales MITHERAS es el jefe. Observan, con Ormuzd y
los Amshaspands, la felicidad, pureza y preservación del mundo, que está bajo
su gobierno; y también son modelos para la humanidad y los intérpretes de las
oraciones de los hombres. Con Mithras y Ormuzd, hacen un pleroma (o
número completo) de 30, correspondiente a los treinta Aions de los Gnostics, y a la ogdoade,
dodecade y década de los egipcios. Mithras era el Dios Sol, invocado con él, y pronto confundido con
él, convirtiéndose en objeto
de una adoración especial, y eclipsando al propio Ormuzd.
El tercer orden de los espíritus puros es más
numeroso. Son los Ferouers, los PENSAMIENTOS de Ormuzd, o las IDEAS que concibió antes de proceder a la
creación de las cosas. Ellos también son superiores a los hombres. Los protegen
durante su vida en la tierra; los purificarán del mal en su resurrección. Son
su genii tutelar, desde la caída hasta la regeneración completa.
AHRIMAN, segundo nacido de la Luz Primitiva, emanaba de ella, puro como ORMUZD;
pero, orgulloso y ambicioso, cedió
a los celos del primer nacido. Por su odio y orgullo, el Eterno lo condenó a morar, durante 12.000
años, en esa parte del espacio donde no llega ningún rayo de luz; el imperio negro de las tinieblas.
En ese período la lucha entre la Luz y las Tinieblas, el Bien y el Mal será
terminada.
AHRIMAN desdeñado
al someterse, y puso campo de batalla contra ORMUZD. A los buenos espíritus
creados por su hermano, se opuso a un ejército innumerable de malvados. A los
siete Amshaspands se opuso a siete Archdevs, unidos a los siete Planetas; a los
Izeds y Ferouers un número igual de Devs, que trajo al mundo todos los males morales y físicos.
De ahí la pobreza, los enfermedades, la impureza, la envidia, el disgusto, la
borrachera, la falsedad, la calumnia y su horrible variedad.
La imagen de Ahriman era el Dragón,
confundido por los judíos con Satanás y la Serpiente-Tentadora. Después
de un reinado de 3000 años, Ormuzd había creado el Mundo Material, en seis
períodos, llamando sucesivamente a la existencia la Luz, el Agua, la Tierra, las
plantas, los animales y el Hombre. Pero Ahriman contribuyó en crear la tierra y
el agua; porque la oscuridad ya era un elemento, y Ormuzd no podía excluir a su
Maestro. Así que también los
dos concurrieron para producir el hombre. Ormuzd produjo, por su Voluntad y
Palabra, un Ser que era el modelo y fuente de la vida universal para
todo lo que existe bajo el Cielo. Puso en el hombre un principio puro, o Vida,
procediendo del Ser Supremo. Pero
Ahriman destruyó ese principio puro, en la forma con la que estaba vestido;
y cuando Ormuzd había hecho, de su esencia recuperada y purificada, el primer
hombre y la mujer, Ahriman los
sedujo y tentó con vino y frutas; con la mujer rindiéndose primero.
A menudo,
durante los tres últimos períodos de 3000 años cada uno, Ahriman y la Oscuridad son, y habrán
de ser, triunfantes. Pero las almas puras son asistidas por los Buenos
Espíritus; el Triunfo del Bien es decretado por el Ser Supremo, y el período de
ese triunfo llegará
infaliblemente. Cuando el mundo se verá más afligido por los males
derramados sobre él por los espíritus de perdición, tres Profetas vendrán a traer alivio a los mortales.
SOSIOSCH, el director de los Tres, regenerará la tierra, y le restaurará
su belleza primitiva, fuerza y pureza. Juzgará al Bien y a los malvados.
Después de la resurrección universal del bien, los llevará a un hogar de
felicidad eterna. Ahriman, sus demonios malvados, y todos los hombres malvados,
también serán purificados en un Torrente de metal derretido. La ley de Ormuzd
reinará en todas partes; todos los hombres serán felices; todos, disfrutando de
una felicidad inalterable, cantarán con Sosiosch los elogios del Ser Supremo.
Estas
doctrinas, cuyos detalles fueron asimilados con moderación por los Judíos Fariseos,
fueron adoptados mucho más plenamente por los gnósticos; que enseñaron la
restauración de todas las cosas, su regreso a su condición pura original, la
felicidad de los que deben ser salvos y su admisión a la fiesta de la Sabiduría
Celestial.
Las doctrinas
de Zoroastro provenían de Bactria, una provincia india de Persia. Naturalmente,
por lo tanto, incluiría elementos hindúes o budistas, como lo hizo. La idea
fundamental del budismo era, que la materia subyuga a la inteligencia, y la
inteligencia liberándose a sí de esa esclavitud. Tal vez algo llegó al
gnosticismo de China.
"Ante el caos que precedió al nacimiento del Cielo y la Tierra", dice
Lao-Tse, "existió un solo
Ser, inmenso y silencioso, inamovible y siempre activo: la madre del Universo.”
No sé su nombre, pero lo designo por la palabra Razón. El hombre tiene su tipo
y modelo en la Tierra; Tierra en el cielo; Cielo en la Razón; y la razón en sí
mismo." Aquí de nuevo están los Ferouers, las Ideas, los Aions-- la RAZÓN
o LA INTELIGENCIA, EL SILENCIO, LA PALABRA y LA SABIDURÍA de los Gnósticos.
El sistema
dominante entre los judíos después de su cautiverio era el del Farosquismo o Fariseos.
Ya sea que su nombre se derivase del de los Parsees, o seguidores de Zoroastro,
o de alguna otra fuente, es seguro que habían tomado prestada gran parte de su
doctrina de los persas. Como ellos, afirmaron tener el conocimiento exclusivo y
misterioso, desconocido para la masa. Como ellos, enseñaron que se libraba una
guerra constante entre el Imperio del Bien y el del Mal. Como ellos atribuyeron
el pecado y la caída del hombre a los demonios y a su jefe; y como ellos
admitieron una protección especial de los justos por parte de seres inferiores,
agentes de Jehová. Todas sus
doctrinas sobre estos temas estaban en la profundidad de los Libros Sagrados;
pero singularmente desarrollado y Oriente era evidentemente la fuente de la que provenían esos
acontecimientos.
Ellos se designaron
a sí mismos como los Intérpretes;
un nombre que indicaba su reivindicación de la posesión exclusiva del verdadero significado de los
Santos Escritos, en virtud de la tradición oral que Moisés había recibido en el
monte Sinaí, y que las sucesivas generaciones de iniciados habían transmitido,
como ellos afirmaban, sin alterar, a ellos. Su propio disfraz, su creencia en
las influencias de las estrellas, y en la inmortalidad y transmigración de las
almas, su sistema de ángeles y su astronomía, eran todos extranjeros. El Saduceísmo surgió
simplemente de una oposición esencialmente judía, a estas enseñanzas
extranjeras, y esa mezcla de doctrinas, adoptadas por los fariseos, y que
constituían el credo popular.
Por fin llegamos a los Esenios y Terapeutas, con quienes este Grado está
particularmente interesado. Esa mezcla de ritos orientales y occidentales, de
opiniones persas y pitagóricas, que hemos señalado en las doctrinas de Filón,
es inconfundible en los credos
de estas dos sectas.
Fueron menos
distinguidos por las especulaciones metafísicas que por meditaciones simples y
prácticas morales. Pero este último siempre participó del principio
zoroastriano, que era necesario liberar el alma de los problemas y
las influencias de la materia; que condujo a un sistema de abstinencia y
maceración totalmente opuesto a las antiguas ideas Hebraicas, favorables como
lo eran a los placeres físicos.
En general, la
vida y los modales de estas asociaciones místicas, como Filón y Josefino los
describen, y en particular sus oraciones al amanecer, parecen la imagen de lo
que el Zend-Avesta prescribe al fiel adorador u Ormuzd; y algunas de sus
observancias no pueden explicarse de otra manera.
Los Terapeutas
residían en Egipto, en los alrededores de Alejandría; y los Esenios en
Palestina, en las cercanías del Mar Muerto. Sin embargo, hubo una sorprendente
coincidencia en sus ideas, fácilmente explicada atribuyéndolo a una influencia
extranjera.
Los judíos de
Egipto, bajo la influencia de la Escuela de Alejandría, se esforzaron en
general por armonizar sus doctrinas con las tradiciones de Grecia; y a partir
de ahí llegaron, en las doctrinas de los Terapeutas, como lo afirma Filón, las muchas analogías
entre las ideas Pitagóricas y Órficas, por un lado, y las del judaísmo por el
otro: mientras que los judíos de Palestina, teniendo menos comunicación
con Grecia, o rechazando sus enseñanzas, más bien absorbieron las doctrinas Orientales,
que bebieron en sus fuentes y con las que sus relaciones con Persia les
hicieron familiares.
Este apego se
mostró particularmente en la Kabbalah, que pertenecía más a Palestina que a
Egipto, aunque ampliamente conocido en este último; y proporcionó a los
gnósticos algunas de sus teorías más llamativas.
Es un hecho
significativo, que si bien Cristo hablaba a menudo de los fariseos y saduceos, nunca mencionó a los Esenios,
entre cuyas doctrinas y las suyas había un parecido tan grande, y, en muchos
puntos, una identidad tan perfecta. De hecho, no se les nombra, ni siquiera se
les alude claramente, en ninguna parte del Nuevo Testamento.
Juan, hijo de
un sacerdote que ministraba en el Templo de Jerusalén, y cuya madre era de la
familia de Aarón, estuvo en los desiertos hasta el día de su presentación a
Israel. No bebió vino ni licor fuerte. Vestido con pieles, y con una faja de
cuero, y alimentándose de la comida que se ofrece en el desierto, predicó, en
el país acerca del Jordán, el bautismo de arrepentimiento, para la remisión de
los pecados; es decir, la necesidad del arrepentimiento probada por la reforma.
Enseñó al pueblo caridad y liberalidad; los publicaos, la justicia, la equidad
y el trato justo; la paz, la verdad y la satisfacción de los soldados; para a
ninguno hacer violencia, a ninguno acusar falsamente, y estar contento con su paga.
Inculcó la necesidad de una vida virtuosa, y la tontería de confiarse por descender
de Abraham.
Denunció tanto
a fariseos como a saduceos como una generación de víboras amenazadas con la ira
de Dios. Bautizó a aquellos que confesaron sus pecados. Predicó en el desierto; y por lo tanto en el país
donde vivían los Esenios, profesando las mismas doctrinas. Fue
encarcelado antes de que Cristo comenzara a predicar. Mateo lo menciona sin
prefacio ni explicación; como si, aparentemente, su historia era demasiado
conocida para necesitar cualquiera. "En aquellos días", dice,
"vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea". Sus
discípulos ayunaban con frecuencia; porque los encontramos con los fariseos que
vienen a Jesús para preguntar por qué sus discípulos no ayunaron tan a menudo
como ellos; y Él no los denunció, ya que Su costumbre era denunciar a los
fariseos; pero les respondió amable y suavemente.
Desde su
prisión, Juan envió a dos de
sus discípulos a preguntar a Cristo: "¿Eres tú el que viene, o buscamos
otro?" Cristo los refirió a sus milagros como respuesta; y declaró
al pueblo que Juan era un profeta, y más que un profeta, y que nunca había
nacido un hombre más grande; pero que el cristiano más humilde era su superior.
Declaró que él era el Elías, que ha llegado.
Juan había
denunciado como ilegal a Herodes por su matrimonio con la esposa de su hermano;
y por esto fue encarcelado, y finalmente ejecutado para satisfacerla. Sus
discípulos lo enterraron; y Herodes y otros pensaron que había resucitado de
entre los muertos y apareció de nuevo en la persona de Cristo. Todas las
personas consideraban a Juan como un profeta; y Cristo silenció a los
sacerdotes y ancianos preguntándoles si estaba inspirado. Temían excitar la ira
de la gente diciendo que no lo era. Cristo declaró que vino "en el camino
de la rectitud"; y que las clases bajas le creyeron, aunque los sacerdotes
y fariseos no lo hicieron.
Así, Juan, que
a menudo era consultado por Herodes, y a quien ese monarca mostró gran
deferencia y a menudo se rige por su consejo; cuya doctrina prevaleció muy
ampliamente entre el pueblo y los Publicanos, enseñó algún credo más antiguo
que el cristianismo.
Eso es claro:
y es igualmente claro, que la multitud de judíos que adoptaron sus doctrinas,
no eran ni fariseos ni saduceos, sino el pueblo humilde y común. Deben, por lo
tanto, haber sido Esenios. Es
evidente, también, que Cristo solicitó el bautismo como un rito sagrado,
bien conocido y practicado durante mucho tiempo. Éste lo recibió, dijo él, para
cumplir con toda justicia.
En el capítulo
18 de los Hechos de los Apóstoles leemos así: "Y un judío, llamado
Apolos, nacido en Alejandría, un hombre elocuente y poderoso en las Escrituras,
vino a Éfeso. A este hombre se le instruyó en el camino del Señor, y, siendo
ferviente en espíritu, habló y enseñó diligentemente las cosas del Señor,
conociendo sólo el bautismo de Juan; y comenzó a hablar con valentía en la
sinagoga; que, cuando Aquilla y Priscilla habían oído, lo llevaron a ellos, y
le expusieron el camino de Dios más perfectamente."
Traduciendo
esto del lenguaje simbólico y figurativo al verdadero sentido común del texto
griego, se lee así: "Y un
judío determinado, llamado Apolos, un alejandrino de nacimiento, un
hombre elocuente y de amplio aprendizaje, llegó a Éfeso. Él había aprendido en los misterios la
verdadera doctrina con respecto a Dios; y, siendo un entusiasta celoso, habló y
enseñó diligentemente las verdades con respecto a la Deidad, después de no
haber recibido otro bautismo que el de Juan." No sabía nada con respecto
al cristianismo; porque había residido en Alejandría, y acababa de llegar a
Éfeso; siendo, probablemente, un
discípulo de Filón, y un Terapeuta.
"Eso, en
todos los tiempos", dice
San Agustín, "es la religión cristiana, que conocer y seguir es la
salud más segura y cierta, llamada según ese nombre, pero no de acuerdo con la
cosa en sí, de la que es el nombre; porque la cosa en sí, que ahora se llama la
religión cristiana, era realmente conocida por los antiguos, ni quería en
ningún momento desde el comienzo de la raza humana, hasta el momento en que
Cristo vino en la carne; de
donde la verdadera religión, que había existido anteriormente, comenzó a
llamarse cristiana; y esto en nuestros días es la religión cristiana, no
como haber estado deseando en tiempos pasados, sino como haber recibido este nombre
en tiempos posteriores". Los discípulos fueron llamados por primera vez
"cristianos", en Antioquía, cuando Bernabé y Pablo comenzaron a
predicar allí.
Los judíos
errantes o itinerantes o exorcistas, que emplearon el Nombre Sagrado para
exorcizar a los malos espíritus, eran sin duda Terapeutas o Esenios.
"Y
aconteció", leemos en el capítulo 19 de los Hechos, versículos 1 a 4,
"que mientras Apolos estaba en Corinto, Pablo, habiendo pasado por las
partes superiores de Asia Menor, llegó a Éfeso; y encontrando ciertos
discípulos, les dijo: '¿Hadéis recibido el Espíritu Santo desde que se
convirtieron en creyentes?' Y le dijeron: 'No hemos oído tanto que haya ningún
Espíritu Santo'. Y él les dijo: '¿En qué, entonces, te bautizaron?' Y dijeron'
En el bautismo de Juan.' Entonces dijo Pablo: 'Juan realmente bautizó con el bautismo del arrepentimiento,
diciendo a la gente que debían creer en Aquel que vendría tras él, es decir, en
Jesucristo. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor
Jesús."
Esta fe, enseñada por Juan, y tan cerca
del cristianismo, no podría haber sido más que la doctrina de los Esenios;
y no puede haber duda de que
Juan pertenecía a esa secta. El lugar donde predicó, sus maceraciones y
dieta frugal, las doctrinas que enseñó, lo demuestran de manera concluyente. No
había otra secta a la que pudiera haber pertenecido; ciertamente ninguno tan
numeroso como el suyo, excepto los Essenes.
Descubrimos,
desde las dos cartas escritas por Pablo hasta los hermanos de Corinto, esa
Ciudad del Lujo y la Corrupción, que había polémicas entre ellos. Las sectas rivales ya habían
levantado sus pancartas, como seguidores, algunas de Pablo, algunas de Apolos y
algunas de Cephas. Algunos de ellos negaron la resurrección. Pablo los instó a
adherirse a las doctrinas que él mismo enseñó, y les había enviado a Timoteo
para que los llevaran de nuevo a su recuerdo.
Según Pablo,
Cristo iba a volver. Él iba a poner fin a todos los demás Principados y
Poderes, y finalmente a la Muerte, y luego quedar Él mismo una vez más
fusionado en Dios; que entonces debería estar en todo.
Las formas y
ceremonias de los Esenios
eran simbólicas.
Tenían, según Filón el judío, cuatro grados;
los miembros que se dividen en dos Órdenes, el Practici y El Terapéutico; este
último son los hermanos contemplativos y médicos; y los primeros los hombres
activos, prácticos, de negocios. Eran judíos de nacimiento; y tenían un
mayor afecto el uno por el otro que los miembros de cualquier otra secta. Su
amor fraternal era intenso. Cumplieron con la ley cristiana: "Ámense unos
a otros". Despreciaban las riquezas. No se encontraba a nadie entre ellos,
teniendo más bronceado a otro. Las
posesiones de uno se mezclaban con las de los demás; para que todos tuvieran solamente
un patrimonio, y fueran hermanos. Su piedad hacia Dios era
extraordinaria. Antes del amanecer nunca hablaron de asuntos profanos; pero
pusieron ciertas oraciones que habían recibido de sus antepasados.
Al amanecer
del día, y antes de que fuera luz, sus oraciones e himnos ascendían al Cielo.
Eran eminentemente fieles y verdaderos, y los Ministros de Paz. Tenían ceremonias misteriosas, e
iniciaciones en sus misterios; y el Candidato prometió que alguna vez
practicaría la fidelidad a todos los hombres, y especialmente a los que tienen
autoridad, "porque nadie obtiene el gobierno sin la ayuda de
Dios".
Lo que dijeron, era más firme que un
juramento; pero evitaron jurar, y lo estimaron peor que el perjurio.
Eran simples en su dieta y modo de vida, soportaban la tortura con fortaleza y despreciaban la
muerte. Cultivaron la ciencia de la medicina y fueron muy hábiles.
Consideraron que era un buen presagio vestirse con túnicas blancas.
Tuvieron sus
propios tribunales, y dictaron sentencias justas. Mantuvieron el día de reposo
con más rigor que los judíos. Sus principales ciudades eran Engaddi, cerca del Mar Muerto, y Hebrón.
Engaddi estaba a unas 30 millas al sureste de Jerusalén, y Hebrón a unas 20
millas al sur de esa ciudad. Josefo y Eusebius hablan de ellos como una secta
antigua; y sin duda fueron los
primeros entre los judíos en abrazar el cristianismo: con cuya fe y
doctrina sus propios principios tenían tantos puntos de parecido, y de hecho
eran en gran medida los mismos. Plinio los consideraba un pueblo muy antiguo.
En sus devociones miraban hacia el sol
naciente; como los judíos generalmente lo hacían hacia el Templo. Pero no eran idólatras; porque
observaron la ley de Moisés con escrupulosa fidelidad.
Tenían todas
las cosas en común, y riquezas despreciadas, sus deseos eran suministrados por
la administración de curadores o mayordomos.
Los Tetractys, compuestos de puntos redondos en lugar
de Iods, fueron venerados entre ellos. Siendo este un
símbolo pitagórico, evidentemente muestra su conexión con la escuela de
Pitágoras; pero sus principios peculiares se parecen más a los de Confucio y
Zoroastro; y probablemente fueron adoptados mientras eran prisioneros en
Persia; lo que explica su giro hacia el Sol en oración.
Su
comportamiento era sobrio y casto. Se sometieron a la superintendencia de
gobernadores a quienes nombraron por sí mismos.
Todo su tiempo
se dedicó al trabajo, la meditación y la oración; y permanecían muy atentos a
cada llamado de justicia y humanidad, y a todo deber moral. Creían en la unidad de Dios.
Suponían que las almas de los hombres habían caído, por un destino desastroso,
de las regiones de pureza y luz, a los cuerpos que ocupan; durante su
continuación en la que los consideraban confinados como en una prisión. Por lo
tanto, no creían en la
resurrección del cuerpo; pero sólo en la del alma. Creían en un futuro
estado de recompensas y castigos; y omitieron las ceremonias o formalidades
exteriores ligadas a la ley de Moisés para el devoto de Dios; sosteniendo que las palabras de ese legislador
debían entenderse en un sentido misterioso y recóndito, y no de acuerdo
con su significado literal. No ofrecieron sacrificios, excepto en casa; y
mediante la meditación se esforzaron, en la medida de lo posible, por aislar el
alma del cuerpo, y llevarla de vuelta a Dios.
Eusebio admite
ampliamente "que los antiguos Terapeutas eran cristianos; y que sus
antiguos escritos eran nuestros Evangelios y epístolas."
Los ESENIOS eran de la Secta Ecléctica
de filósofos, y tenían PLATÓN en la más alta estima; creían que la
verdadera filosofía, el don más grande y saludable de Dios para los mortales,
estaba dispersa, en varias porciones, a través de todas las diferentes sectas;
y que era, en consecuencia, el deber de todo sabio reunirlo de los diversos segmentos
donde yacía disperso, y emplearlo, reuniéndose así, en destruir el dominio de
la impiedad y el vicio.
Las grandes fiestas de los Solsticios fueron
observadas de una manera distinguida por los Esenios; como se suponía naturalmente, por el hecho de
que reverenciaban al Sol, no como un dios, sino como un símbolo de luz y fuego;
la fuente de la cual, los orientales suponían que Dios era. Vivían en la
continencia y la abstinencia, y tenían establecimientos similares a los
monasterios de los primeros cristianos.
Los escritos de los Esenios estaban llenos de
misticismo, parábolas, enigmas y alegorías. Creían en los significados esotéricos y exotéricos
de las Escrituras; y, como ya hemos dicho, tenían una garantía para eso en las
propias Escrituras. Lo encontraron en el Antiguo Testamento, como los gnósticos
lo encontraron en el Nuevo.
Los escritores
cristianos, e incluso Cristo mismo, lo reconocieron como una verdad, que todas
las Escrituras tenían un
significado interior y externo. Así lo encontramos dicho de la siguiente
manera, en uno de los Evangelios: "A vosotros se les da conocer el
misterio del Reino de Dios; pero a los hombres que no tienen, todas estas cosas
se hacen en parábolas; que ver, pueden ver y no percibir, y escuchar que pueden
escuchar y no entender .... Y los discípulos vinieron y le dijeron: '¿Por qué hablas la verdad en
parábolas?' -- Él les respondió y les dijo: 'Porque os ha sido dado conocer los
misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no se les da'.
Pablo, en el
4º capítulo de su Epístola a los Gálatas, hablando de los hechos más simples
del Antiguo Testamento, afirma que son una alegoría. En el capítulo 3d de la
segunda carta a los corintios, se declara ministro del Nuevo Testamento,
nombrado por Dios; "No de la letra, sino del espíritu; para la carta
killeth." Origen y San Gregorio sostuvieron que los Evangelios no debían
tomarse en su sentido literal; y Athanasius nos amonesta que "si
entendemos la escritura sagrada de acuerdo a la letra, debemos caer en las
blasfemias más enormes". Eusebio dijo: "Aquellos que presiden las
Sagradas Escrituras, filosofan sobre ellas y exponen su sentido literal por
alegoría".
Las fuentes de nuestro conocimiento de las doctrinas
kabalistas, son los libros de Jezirah y Sohar, el primero redactado en el siglo
II, y el segundo un poco
más tarde, pero que contienen materiales mucho más antiguos que ellos mismos.
En sus elementos más característicos, se remontan a la época del exilio. En
ellos, como en las enseñanzas de Zoroaster, todo lo que existe emanaba de una
fuente de LUZ infinita. Antes de todo, existía EL ANCIANO DE LOS DÍAS, EL REY DE LA LUZ; un título
que a menudo se le da al Creador en el Zend-Avesta y el código de los Sabateos.
Con la idea expresada se conecta el panteísmo de la India.
EL REY DE LA
LUZ, EL ANTIGUO, ES TODO LO QUE ES. Él no es sólo la verdadera causa de todas
las Existencias; es Infinito (AINSOPH). Él es ÉL MISMO: no hay nada en Él que
podamos designar un Otro.
En la doctrina
india, no sólo el Ser Supremo es la verdadera causa de todos, sino que es la
única existencia real: todo lo demás es ilusión.
En el Kabbalah,
como en las doctrinas persa y gnóstica, Él es el Ser Supremo desconocido para
todos, el "Padre Desconocido".
El mundo es su
revelación, y subsiste sólo en Él. Sus atributos se reproducen allí, con
diferentes modificaciones, y en diferentes grados, para que el Universo sea Su Santo Esplendor: no es más que
Su Manto; pero debe ser venerado en silencio. Todos los seres han
emanado del Ser Supremo: Cuanto más cercano es un ser para Él, más perfecto es;
cuanto más remota sea la escala, menos pureza.
Un rayo de
luz, disparado desde la Deidad, es la causa y el principio de todo lo que
existe. Es a la vez Padre y
Madre de Todos, en el sentido más sublime. Penetra en todo; y sin ella
nada puede existir un instante. De esta doble FUERZA, designada por las dos partes de la palabra Y.’. H.’. V.’.
H.`. emanaba el PRIMER NACIDO de Dios, la Forma Universal, en la que se
contenían todos los seres; el Arquetipo persa y platónico de las cosas, unido
con el Infinito por el rayo primitivo de la Luz.
Este Primer-Nacido es el Agente Creativo,
Conservador y Principio animador del Universo. Es LA LUZ DE LA LUZ. Posee las tres Fuerzas
Primitivas de la Divinidad, LA
LUZ, EL ESPÍRITU y la VIDA. Como ha recibido lo que da, Luz y Vida, es
igualmente considerado como el Principio generativo y conceptual, el Hombre Primordial,
ADAM KADMON. Como tal, se ha revelado en diez emanaciones o Sephiroth,
que no son diez seres diferentes, ni siquiera seres en absoluto; pero fuentes
de vida, vasos de Omnipotencia y tipos de Creación. Son Soberanía o Voluntad,
Sabiduría, Inteligencia, Benignidad, Severidad, Belleza, Victoria, Gloria, Fundación
y Reino.
Estos son atributos de Dios; y esta idea, que Dios se revela por Sus atributos,
y que la mente humana no puede percibir o discernir a Dios mismo, en sus obras,
sino sólo su modo de manifestarse, es una Verdad profunda. Sabemos de lo
invisible sólo lo que el Visible revela.
La sabiduría se llamaba NOUS y LOGOS,
lNTELECTO o la PALABRA. La inteligencia, fuente del óleo de la unción,
responde al Espíritu Santo de la Fe Cristiana.
La belleza
está representada por el verde y el amarillo. La victoria es YAHOVAH-TSABAOTH,
la columna de la mano derecha, la columna Jachin: Gloria es la columna Boaz, en
la mano izquierda. Y así nuestros
símbolos aparecen de nuevo en la Kabalah. Y de nuevo la LUZ, el objeto
de nuestras labores, aparece como el poder creativo de la Deidad. El círculo,
también, era el símbolo especial de la primera Sephirah, llamada Kether o la
Corona.
No seguimos
más a la Kabalah en sus cuatro Mundos de Espíritus, Aziluth, Briah, Yezirah y
Asiah, ni de emanación, creación, formación y fabricación, uno inferior y otro
que emerge del otro, el superior siempre envolviendo lo inferior; su doctrina
de que, en todo lo que existe, no hay nada puramente material; que todo viene
de Dios, y en todo Él procede por irradiación; que todo subsiste por el Rayo
Divino que penetra en la creación; y todo está unido por el Espíritu de Dios,
que es la vida de la vida; para que todo sea Dios; las Existencias que habitan
los cuatro mundos, inferiores entre sí en proporción a su distancia del Gran
Rey de la Luz: la contienda entre los ángeles y principios buenos y malos, para
perseverar hasta que el Eterno mismo llegue a terminarlo y restablecer la
armonía primigenia; las cuatro partes distintas del Alma del Hombre; y las
migraciones de almas impuras, hasta que sean suficientemente purificadas para
compartir con los Espíritus de Luz la contemplación del Ser Supremo cuyo
Esplendor llena el Universo.
La PALABRA
también se encontró en el Credo Fenicio. Como en todos los de Asia, una PALABRA
de Dios, escrita en caracteres de estrellas, por las Divinidades planetarias, y
comunicada por los Semi-Dioses, como un misterio profundo, a las clases elevadas
de la raza humana, para ser comunicada por ellas a la humanidad, creó el mundo.
La fe de los fenicios era una
emanación de esa antigua adoración de las Estrellas, que solo en el
credo de Zoroastro, está conectada con una fe en un solo Dios. La Luz y el
Fuego son los agentes más importantes de la fe fenicia. Hay
una raza de hijos de la Luz.
Adoraban el
Cielo con sus Luces, considerándolo el Dios Supremo.
Todo emana de
un Principio Único, y un Amor Primitivo, que es el Poder Móvil de Todos y
gobierna todo. La luz, por su
unión con el Espíritu, de la cual no es más que el vehículo o símbolo, es la
Vida de todo, y penetra en todo. Por lo tanto, debe ser respetada y
honrada en todas partes; para todas partes gobierna y controla.
Las Paráfrasis
Caldeas y Jerusalén se esforzaron por hacer de la frase, DEBAR-YAHOVAH, la
Palabra de Dios, una personalidad, dondequiera que se encontraran con ella. La
frase, "Y Dios creó al hombre," es, en el Targum de Jerusalén,
"Y la Palabra de YHVH creó al hombre."
Así, en XXVIII.
Génesis 20,21, donde Jacob dice: "Si Dios (IHIH ALHIM) estará conmigo...
entonces IHUH será mi ALHIM; UHIH IHUH LI LALHIM; y esta Piedra será la Casa de
Dios (IHIH BITH ALHIM): Onkelos la parafrasea, "Si la palabra de IHUH será
mi ayuda... entonces la palabra de IHUH será mi Dios."
Así, en iii.
8, para "La Voz del Señor Dios" (IHUH ALHIM), tenemos, "La Voz
de la Palabra de IHUH."
En ix.
Sabiduría, 1, "¡Oh Dios de mis Padres y Señor de la Misericordia! que ha
hecho todas las cosas con su palabra." Y en el xviii. Sabiduría, 15,
"Tu Palabra Todopoderosa saltó del Cielo."
Filón habla de
la Palabra como si fuera lo mismo que Dios. Así que en varios lugares él lo
llama la Segunda Divinidad; la Imagen de Dios: el Verbo Divino que hizo todas
las cosas: sustituto de Dios; y similares.
Así, cuando
Juan comenzó a predicar, durante siglos habían sido agitadas, por los
Sacerdotes y Filósofos de Oriente y Occidente, las grandes cuestiones relativas
a la eternidad o creación de la materia: la creación inmediata o intermedia del
Universo por el Dios Supremo; el origen, el objeto y la extinción final del
mal; las relaciones entre los mundos intelectual y material, y entre Dios y el
hombre; y la creación, caída, redención y restauración a su primer estado del
hombre.
La doctrina
judía, diferenciándose en esto de todos los demás credos orientales, e incluso
de la leyenda Alohayista con la que comienza el libro del Génesis, atribuyó la creación
a la acción inmediata del Ser Supremo. Los teósofos de los otros pueblos orientales interpusieron más de un
intermediario entre Dios y el mundo. Colocar entre ellos un solo Ser,
suponer para la producción del mundo sino un único intermediario, era, a sus ojos, rebajar a la
Suprema Majestad. El intervalo entre Dios, que es la Pureza perfecta, y
la materia, que es básica y vil, era tan grande para que lo cubrieran en un único
escalón. Incluso en el Occidente, ni Platón ni Filón pudieron así empobrecer al
Mundo Intelectual.
Así, Cerinto de Éfeso,
con la mayoría de los gnósticos, Filón, la Kabalah, el Zend-Avesta, los Puranas
y todo el Oriente, consideró que la distancia y la antipatía entre el Ser Supremo y el mundo material eran
demasiado grandes, para atribuir al primero la creación del segundo.
Debajo, y emanando de, o creados por, el Anciano de los Días, la Luz Central,
el Principio, o Primer Principio, uno, dos o más Principios, Existencias, o Seres Intelectuales fueron
imaginados, a uno o más de uno de ellos se debe (sin ningún acto
creativo inmediato por parte de la Gran Deidad Inamovible, Silenciosa) la creación inmediata del
universo material y mental.
Ya hemos
hablado de muchas de las especulaciones sobre este punto. Para algunos, el
mundo fue creado por el LOGOS o la PALABRA, primera manifestación de, o
emanación de, la Deidad. Para otros, el comienzo de la creación fue por la
emanación de un rayo de Luz, creando el principio de Luz y Vida. El PENSAMIENTO
Primitivo, creando las Deidades inferiores, una sucesión de INTELIGENCIAS, los
Iynges de Zoroastro, sus Amshaspands, Izeds y Ferouers, las Ideas de Platón,
los Aiones de los Gnósticos, los Ángeles de los Judíos, los Nous, los
Demiurgos, la RAZÓN DIVINA, los Poderes o Fuerzas de Filón, y los Alohayim,
Fuerzas o Dioses Superiores de la antigua leyenda con la que comienza el
Génesis -- a estos y otros intermediarios se debía la creación. No se pusieron
restricciones a la Fantasía y a la Imaginación. Las abstracciones más
verdaderas se convirtieron Existencias y Realidades. Los atributos de Dios,
personificados, se convirtieron en Poderes, Espíritus, Inteligencias.
Dios era la
Luz de la Luz, el Fuego Divino, la Intelectualidad Abstracta, la Raíz o Germen
del Universo. Simon Magus, fundador de la fe gnóstica, y
muchos de los primeros cristianos judaizantes, admitieron que las
manifestaciones del Ser Supremo, como PADRE, o JEHOVAH, HIJO o CRISTO, y
ESPÍRITU SANTO, eran sólo tantas formas diferentes de existencia, o fuerzas del
mismo Dios. Para otros eran, al igual que la multitud de Inteligencias
Subordinadas, seres reales y distintos.
La imaginación oriental se deleitó con la creación de
estas Inteligencias Inferiores, Poderes del Bien y del Mal, y Ángeles. Hemos hablado de los imaginados por
los persas y los kabalistas.
En el Talmud, cada estrella, cada país, cada ciudad y
casi cada lengua tiene un Príncipe del Cielo como su Protector.
JEHUEL, es el guardián del fuego, y MICHAEL del agua. Siete espíritus ayudan a
cada uno; los de fuego son Seraphiel, Gabriel, Nitriel, Tammael, Tchimschiel,
Hadarniel y Sarniel. Estos siete están representados por las columnas cuadradas
de este Grado, mientras que las columnas JACHIN y BOAZ representan los ángeles del fuego y el agua.
Pero las columnas no son
representantes de estos únicamente.
Para Basílides,
Dios estaba sin nombre, increado, al principio conteniendo y ocultando en Sí
mismo la Plenitud de Sus Perfecciones; y cuando estas son por Él exhibidas y manifestadas,
hay tantas Existencias particulares, todas análogas a Él, y aún y siempre Él.
Tanto para los esenios como para los gnósticos, oriente y occidente idearon
esta fe; que las Ideas, Concepciones o Manifestaciones de la Deidad eran tantas Creaciones, tantos Seres,
todo Dios, nada sin Él, sino más de lo que ahora entendemos por la palabra
ideas. Emanaron de y se fusionaron de nuevo en Dios. Tenían una especie de
existencia intermedia entre nuestras ideas modernas, y las inteligencias o
ideas, elevadas al rango de genios, de la mitología oriental.
Estos
atributos personificados de la Deidad, en la teoría de Basilides, fueron el
Primogénito, Nous o Mente: de ella emana Logos, o LA PALABRA de ella:
Phronesis, Intelecto: de ella Sophia, Sabiduría: de ella Dunamis, Poder: y de
ella Dikaiosune, Justicia: a la cual después los Judíos dieron el nombre de
Eirene, Paz, o Calma, las características esenciales de la Divinidad, y efecto
armonioso de todas Sus perfecciones. El número total de emanaciones sucesivas fue de 365, expresado por
los gnósticos, en letras griegas, por la palabra mística Abraxas; designar a Dios como manifestado, o el
agregado de sus manifestaciones; pero no el Dios Supremo y Secreto mismo. Estas
trescientas sesenta y cinco Inteligencias componen en conjunto la Plenitud o
Plenitud de las Emanaciones Divinas.
Con los ofitas, una secta de los gnósticos, había siete espíritus inferiores (inferiores a Ialdabaoth), los
Demiurgos o Creadores Reales:
Miguel, Suriel, Rafael, Gabriel, Thauthabaoth, Erataoth y Athaniel, los
genios de las estrellas llamadas el Toro; el Perro, el León, el Oso, la
Serpiente, el Águila y el que anteriormente figuraban en la constelación de
Cáncer , y simbolizado respectivamente por esos animales; como Ialdabaoth, Iao,
Adonai, Eloi, Orai y Astaphai eran los genios de Saturno, la Luna, el Sol,
Júpiter, Venus y Mercurio.
La PALABRA aparece en todos estos credos. Es el Ormuz de Zoroastro, el Ainsoph
de la Kabalah, el Nous del platonismo y el filonismo, y el Sophia o Demiurgo de
los gnósticos.
Y todos estos
credos, aunque admitían estas diferentes manifestaciones del Ser Supremo,
sostenían que Su identidad era inmutable y permanente. Esa fue la distinción de
Platón entre el Ser siempre el mismo y el flujo perpetuo de las cosas que
cambian incesantemente, el Génesis.
La creencia en el dualismo de alguna forma, era
universal. Aquellos que
sostenían que todo emanaba de Dios, aspiraba a Dios y reingresaba a Dios,
creían que, entre esas emanaciones, había dos Principios adversos, de Luz y Oscuridad, Bien y Mal.
Esto
prevaleció en Asia Central y en Siria; mientras que en Egipto asumió la forma
de especulación griega. En el primero, se admitió un segundo Principio
Intelectual, activo en su Imperio de las Tinieblas, audaz contra el Imperio de
la Luz. Así lo entendieron los persas y sabeos. En Egipto, este segundo
Principio era materia, como la palabra fue utilizada por la Escuela Platónica,
con sus tristes atributos, Vacuidad, Oscuridad y Muerte. En su teoría, la
materia sólo podía ser animada por la baja comunicación de un principio de vida
divina. Resiste las influencias que lo espiritualizarían. Ese Poder que resiste
es Satanás, la Materia rebelde, materia que no participa de Dios.
Para muchos había dos Principios; el Padre
Desconocido, o Dios Supremo
y Eterno, viviendo en el centro de la Luz, feliz en la pureza perfecta de Su
ser; la otra, la Materia
eterna, esa masa inerte, sin forma, oscura, que consideraban como la
fuente de todos los males, la madre y morada de Satanás.
Para Filón y
los platónicos había un Alma
del mundo, creando cosas visibles y activas en ellas, como agente de la
Inteligencia Suprema; realizando en ella las ideas comunicadas a Él por esa
Inteligencia, y que a veces sobresalen Sus concepciones, pero que Él ejecuta
sin comprenderlas.
El Apocalipsis o Revelaciones, por quienquiera que sea
escrito, pertenece a Oriente y a la antigüedad extrema. Reproduce
lo que es mucho más antiguo que sí mismo. Pinta, con los colores más fuertes
que el genio oriental jamás empleó, las escenas finales de la gran lucha de la
Luz, y la Verdad, y el Bien, contra la Oscuridad, el Error y el Mal;
personificado en eso entre la Nueva Religión por un lado, y el Paganismo y el
Judaísmo por el otro. Es una
aplicación particular del antiguo mito de Ormuzd y sus Genii contra Ahriman y
sus Devs; y celebra el triunfo final de la Verdad contra los poderes
combinados de hombres y demonios. Las ideas e imágenes se toman prestadas de
cada región; y en ella se encuentran alusiones a las doctrinas de todas las
edades. Se nos recuerda continuamente el Zend-Avesta, los Códigos Judíos, Filón
y la Gnosis.
Los Siete Espíritus que rodean el Trono de lo Eterno, en la apertura del Gran Drama, y
actuando una parte tan importante en todas partes, en todas partes los primeros
instrumentos de la Voluntad Divina y la Venganza, son los Siete Amshaspands del
Parsismo; como los
Veinticuatro Antiguos, ofreciendo al Ser Supremo las primeras súplicas y el
primer homenaje, nos recuerdan a los Misteriosos Jefes del Judaísmo,
presagian los Eones del Gnosticismo, y reproducen los veinticuatro Espíritus
Buenos creados por Ormuzd y encerrados en un huevo.
El Cristo del Apocalipsis, Primogénito de la Creación y de la
Resurrección está investido
con las características del Ormuzd y Sosiosch del Zend-Avesta, el Ainsoph de la
Kabalah y los Carpistes de los Gnósticos. La idea de que los verdaderos
Iniciados y Fieles se convierten en Reyes y Sacerdotes, es a la vez persa,
judía, cristiana y gnóstica. Y la definición del Ser Supremo, que Él es a la
vez Alfa y Omega, el principio y el fin- El que fue, y es, y está por venir, es
decir, el Tiempo ilimitable, es la definición de Zoroastro de
Zerouane-Akherene. Las profundidades de Satanás que ningún hombre puede medir;
su triunfo por un tiempo por el fraude y la violencia; su ser encadenado por un
ángel; su reprobación y su precipitación en un mar de metal; sus nombres de la
Serpiente y el Dragón; todo el conflicto de los Espíritus Buenos o ejércitos
celestiales contra los malos; son
tantas las ideas y designaciones que se encuentran por igual en el Zend-Avesta,
el Kabalah, y la Gnosis.
Incluso
encontramos en el Apocalipsis esa
singular idea persa, que considera a algunos de los animales inferiores como tantos Devs
o vehículos de Devs.
La tutela de
la tierra por un buen ángel, la renovación de la tierra y los cielos, y el
triunfo final de los hombres puros y santos, son la misma victoria del Bien
sobre el Mal, que todo el Oriente buscó.
Las vestiduras
doradas y blancas de los veinticuatro Ancianos son, como en la fe persa, los
signos de una elevada perfección y pureza divina.
Así, la mente
humana trabajó y luchó y se torturó a sí misma durante siglos, para explicarse
a sí misma lo que sentía, sin
confesarlo, que era inexplicable. El resultado fue una vasta multitud de
abstracciones indistintas, flotando en la imaginación, un tren de palabras que
no encarnaban ningún significado tangible, un laberinto inextricable de
sutilezas.
Pero una gran idea surgió y se mantuvo prominente e inmutable sobre el caos batallando
entre la confusión. Dios es grande, y bueno, y sabio. El mal, el dolor y la
tristeza son temporales, y para finalidades sabios y benéficos. Deben ser
consistentes con la bondad, pureza y perfección infinita de Dios; y debe haber
un modo de explicarlos, si no pudiéramos averiguarlo; como, en todos los
sentidos, nos esforzaremos por hacerlo. En última instancia, el Bien prevalecerá y el Mal será
derrocado. Sólo Dios puede hacer esto, y Él lo hará, por una emanación
de sí mismo, asumiendo la
forma humana y redimiendo al mundo.
Observando el
objeto, el fin, el resultado, de las grandes especulaciones y logomaquias
de la antigüedad; la aniquilación definitiva del mal, y la restauración del
Hombre a su primer estado, por
un Redentor, un Masayah, un Christos, el Verbo encarnado, la Razón o el
Poder de la Deidad. Este Redentor es la Palabra o Logos, el Ormuz de Zoroastro,
el Ainsoph de la Kabalah, el Nous del Platonismo y el Filonismo; Él que estaba
en el Principio con Dios, y era Dios, y por Quien todo fue hecho. Que Él fue
buscado por todo el Pueblo de Oriente se muestra abundantemente en el Evangelio
de Juan y las Cartas de Pablo; donde apenas parecía necesario decir nada para
probar que tal Redentor iba a venir; pero todas las energías de los escritores
están dedicadas a mostrar que Jesús era ese Christos a quien todas las naciones
esperaban; la "Palabra", el Masayah, el Ungido o Consagrado.
En este Grado se simboliza la gran contienda entre el
bien y el mal, en previsión de la aparición y advenimiento de la Palabra o
Redentor; y las
misteriosas enseñanzas esotéricas de los esenios y los cabalistas. De las
prácticas de los primeros nos
beneficiamos sólo cuando atisbamos
en los escritores antiguos; pero sabemos que, como sus doctrinas fueron enseñadas por Juan el Bautista,
se parecían mucho a las de mayor pureza y casi perfectas, enseñadas por
Jesús. Y no únicamente Palestina estaba llena de discípulos de Juan —así, los
sacerdotes y fariseos no se atrevieron a negar la inspiración de Juan—; sino
que su doctrina se había extendido a Asia Menor, y había hecho conversos en el
lujoso Éfeso, como también en la Alejandría de Egipto; y que abrazaron fácilmente la fe
cristiana, de la que antes ni siquiera habían oído hablar.
Estas viejas controversias han desaparecido, y las
viejas religiones se han desvanecido en el olvido. Pero la
masonería aún sobrevive, vigorosa y fuerte, como cuando se impartía
filosofía en las escuelas de Alejandría y bajo el Pórtico;
enseñando las mismas viejas verdades que los esenios enseñaban a orillas del
Mar Muerto, y como predicaba Juan el Bautista en el desierto; verdades
imperecederas como la Deidad, e innegables como la Luz. Esas verdades fueron recogidas por los esenios de las
doctrinas de Oriente y Occidente, del Zend-Avesta y los Vedas, de Platón
y Pitágoras, de la India, Persia, Fenicia y Siria, de Grecia y Egipto, y de los
Libros Sagrados de los Judíos. Por
lo tanto, se nos llama Caballeros de Oriente y Occidente, porque sus doctrinas
provienen de ambos.
Y estas
doctrinas, el trigo tamizado de la paja, la Verdad separada del Error, la
Masonería se ha reunido en su corazón de corazones, y a través de los fuegos de
la persecución, y las tormentas de calamidad, los ha traído y entregado a
nosotros. Que Dios es Uno, inmutable, inmutable, infinitamente justo y bueno;
que la Luz finalmente vencerá a la Oscuridad, —el Bien conquista al Mal, y la
Verdad sea vencedora sobre el Error— esto, rechazando todas las especulaciones
salvajes e inútiles del Zend-Avesta, la Kabalah, los gnósticos y las Escuelas,
son la religión y la Filosofía de la Masonería.
Esas
especulaciones y fantasías son útiles de estudiar; así, sabiendo en qué
investigaciones inútiles e infructuosas puede envolverse la mente, usted valora
y aprecia más las verdades llanas, simples, sublimes y universalmente
reconocidas, que en todas las edades han sido la Luz por la cual los masones
han sido guiados en su camino; la Sabiduría y la Fuerza que como columnas
imperecederas han sostenido y continuarán sosteniendo su glorioso y magnífico
Templo.
NOTAS
