SIMBOLOS DE LOS DOCE TRABAJOS DE HERCULES

Por Carlos Valdés Martín

El héroe legendario más admirado por los griegos se interpreta por sus famosos trabajos, el motor de la trama es que sufre una interminable persecución por celos de la diosa Hera, la esposa de Zeus. Hércules (su nombre más conocido y llamado Heracles entre los griegos) era hijo de Zeus y fruto de un amorío ilícito con una mortal de nombre Alcmena. Esta venganza de la madre de los dioses significa una dolorosa caída para el héroe, quien es enloquecido temporalmente, por lo que mata a tres hijos propios y a dos hijos de su hermano. Al recobrar la conciencia Hércules busca una expiación, y por resolución de la pitonisa de Delfos queda obligado a la vía dolorosa. Para expiar su culpa se pone a las órdenes de quien él más detesta, el rey Euristeo de Tirinto y Micenas. Este rey le encomienda enormes trabajos y hazañas increíbles para expiar la culpa.

Estas aventuras heroicas denotan un contenido simbólico que se transluce en cada uno de sus pasajes. En la narración se observa su relación con las constelaciones estelares, su relación con otras mitologías y con las costumbres de los griegos. Este conjunto permite un claro panorama para interpretar símbolos escondidos en esta leyenda.

Al parecer la primera compilación completa de estas aventuras existió en un poema épico perdido del siglo VII a. de C. Luego se expandió la leyenda y aparece de modo fragmentario en muchos relatos, así que no existe una fuente única. La mayoría de relatos comienzan con el León de Nemea y terminan con el descenso al Hades, aunque hay variaciones sobre el orden de los relatos.

León de Nemea

El primer trabajo que recibe en encomienda de expiación es atrapar a este león mítico de fuerza increíble, que aterra a la región pero es invulnerable a las armas. Por una lucha descomunal, el héroe deja las armas de lado pues este animal es invulnerable y, como medio de triunfo, asfixia al león con sus propios brazos, siendo la fuerza directa que doblega a la bestia. Para desollar la piel debe usar las propias garras del león para abrirlo. El relato, pues, empieza con la fuerza, como pura fuerza desnuda, como potencia del brazo. El mismo león simboliza la fuerza, y veremos como se repite en los símbolos de las dinastías y en los arcanos mayores. La carta del Tarot muestra a una virgen que domina directamente al león. En el animal está la fuerza física pura, y dentro del héroe emerge otra potencia, que se califica como la voluntad. La voluntad semeja a la fuerza misma, porque Hércules es fuertísimo, pero estamos en el inicio del camino, y observamos el primer paso de un viaje larguísimo. Por lo mismo prefiero interpretar esta fuerza como la humana que parece física, pero señala a otra potencia, por la decisión de cumplir con el Oráculo de Delfos, que interpreto como asumir completamente el designio oscuro del alma. El alma decide y la voluntad ejecuta, por lo que se convierte en fuerza terrenal, es el paso de la oscuridad subjetiva hasta la claridad de los hechos.

Al derrotar al león cumple el designo de una contra-violencia, que neutraliza a la naturaleza hostil y da tranquilidad a los lugareños.[1] Luego Hércules se viste con su piel y hace un casco con sus quijadas, el trofeo simboliza el mundo material que ha sido doblegado por la determinación del héroe, y además tal vestidura se creía invulnerable ante los ataques. Esto significa que la voluntad se viste con la piel de la materia y tal fuerza física es indispensable para ser eficaz, saltando desde la intención hasta el acto.[2] De hecho, Hércules siempre será un emblema de héroe de la fuerza material, él mismo se coloca como el emblema de la fortaleza, virtud cardinal para los griegos, mientras que Odiseo (Ulises para los romanos) representa la efectividad de la inteligencia, mediante la astucia o ingenio superando al “brazo desnudo”.

La Hidra

Este dragón serpiente llamado Hidra nos recuerda a la sexualidad, con su vitalidad renovada y su disposición a renacer cada vez que presumimos haberla derrotado en definitiva.[3] Las tentativas para castrar estas cabezas de serpiente son siempre inútiles, y donde se cortó una nacen dos. La alquimia de un fuego contra fuego resulta ser la única solución, y las cabezas cortadas son cauterizadas con fuego, para derrotar a esta bestia. Esta Hidra representa una pasión pura, desbocada animalidad que devora al cuerpo y alma, sin sentido y sin medida. La lucha parece perdida, porque esta necesidad (ansiedad, pasión, vicio) se reproduce sin descanso, y las tentativas para ahogarla caen en un vacío, y la ansiedad resultaría cada día mayor. Precisamente pareciera corresponder con la estructura de ciertos vicios, que van aumentando como bola de nieve, hasta devorar a su víctima.

El héroe posee el arrojo para enfrentarse a esta fatalidad y esta batalla empieza con cierta torpeza, simplemente enfrentando al enemigo. En algunos relatos se agrega al cangrejo para distraer al paladín, que discretamente le muerde un pie. Ante el fallo de las primeras tentativas viene la experiencia y el consejo, los cuales llevan rápidamente a una solución más ingeniosa. El ingenio de usar el elemento más volátil, para combatir mediante el fuego y si la comparación resulta certera, entonces es un “fuego contra fuego”, pues deseo es simbolizado por tal elemento. El empleo del fuego señala un indicio de trasmutación y de purificación en el relato. Sin embargo, Hércules había sido ayudado por su amigo Yolao, y entonces el rey no le contabiliza este trabajo.

Los antiguos griegos definieron una constelación de la Hidra, junto a la del cangrejo. Por lo mismo, para dar un redondeo zodiacal a la narración, a veces aparece un cangrejo perturbando a Hércules mientras cumple su ataque contra la Hidra.

La Cierva Cerinia

Sin variación los enfrentamientos del héroe lo confrontan con bestias, lo cual nos indica la importancia del animal como espejo de imaginación para los griegos. Aquí pasamos a un enfrentamiento más sutil, porque la tarea es traer a la Cierva sin derramar gota de sangre, ya que es un animal sagrado, y sería una afrenta lastimarla. La leyenda habla de una larga persecución, y finalmente una argucia: una violencia que está en la frontera de la no violencia. Mediante un flechazo se atraviesan las patas del animal entre el tendón y el hueso sin lastimar, sin que se derrame la sangre sagrada. La captura resulta limpia, pero al filo de la navaja, solamente creíble en el ambiente legendario. Una vez lograda la hazaña se debe restituir a la cierva a sus bosques protectores.

Este animal, sin duda, represente una manifestación no violenta, una naturaleza indomable, pero que no se observa agresiva. Nos trasladamos de las agresiones del león y de la Hidra, para perseguir al animal veloz, al inalcanzable. Resulta la astucia unida a la habilidad, tan admiradas por los griegos, como factor esencial que resuelve el enigma.

El jabalí y la secuela de los Centauros

La caza de un gran jabalí no parece tan impresionante después de haber derrotado al León, la Hidra y de capturar a la Cierva. Para enriquecer este relato y volverlo más complejo e interesante aparece una narrativa lateral de luchas y alianzas con Centauros. Estos seres presentan una simbiosis perfecta entre humanos y animales, incluso como más virtuosos que el zoón politikón. En especial a Quirión lo reconocieron como un posible padre adoptivo de Hércules o como un civilizador de la primera humanidad. No es extraño que en las leyendas se aceptara a los caballos como agentes civilizadores y como emblemas del tránsito hacia la cultura, siendo un elemento clave para la ganadería, la agricultura y la guerra entre esos pueblos. En varios momentos, Hércules combate contra algunos Centauros y siempre los derrota, sucediendo que derrame su sangre, lo cual se consideró sacrílego.

Al gran jabalí, el paladín lo acosa entre los bosques, lo acorrala y logra encadenarlo para llevarlo vivo en presencia del rey, provocando los mayores temores del mismo a quien sirve.  

Establos de Augías

Entre los antiguos griegos el trabajo ordinario quedaba despreciado, asignándose a los esclavos; bajo tal óptica ¿cómo provocaría la risa encargarle a un héroe limpiar estiércol del establo más grande del país? Esta tarea se relaciona directamente con una fuerza natural que es controlada en los ríos. Aquí ya estamos a medio camino hacia el estricto trabajo, porque los cauces advierten el triunfo sobre las formas naturales crudas. Todas las hazañas anteriores estaban directamente ligadas a las operaciones de cacería, forma de vida previa, que ya estaba relegada entre los griegos, en cambio la agricultura y ganadería eran ya sustento esencial de ese pueblo. Ciertamente, los griegos no construyeron las grandes obras hidráulicas como los Egipcios o los romanos, pero tenían los elementos suficientes para realizarlas, simplemente su geografía no favorecía ese tipo de actividades. Aquí estamos ante el ingenio como la virtud para convertir naturaleza hostil en un beneficio.[4]

La limpieza de enormes establos ocurre de manera sorprendente y evitando la humillación del paladín, pues la efectúa desviando dos ríos. Los caudales por su ímpetu arrastran todas las inmundicias de los establos. Lograda esa faena tampoco hay un final feliz, pues es desconocida por su patrono y, además el beneficiario el rey Augías se niega a pagarle.

Respecto de esta aventura, también existe una correlación interesante, ya que los griegos asociaban al Sol con un carro de caballos, entonces este pasaje es un fragmento que muestra la devoción al Sol, personificado en el dios civilizador, Apolo, patrono del conocimiento y las artes.

Un complemento usual de este relato es que Hércules termina vengándose militarmente del rey Augias, al derrotarlo aliado con los vecinos. Luego de esa acción militar, el paladín busca el apaciguamiento de los pueblos y en el relato se establecen los Juegos Olímpicos, como una reconciliación entre los griegos.

Aves del lago Estínfalo

Siendo las aves tan admiradas como animal emblemático de los dioses, también surgen situaciones inversas, cuando los pájaros son partícipes del “mal agüero” o las alas están en seres ominosos como las Erinas. Aquí, el relato nos refiere a unas aves agresivas, con picos de bronce y de excremento venenoso, que causan la ruina de una región entera.

La alusión al concepto clásico de los elementos sería incompleta si no tenemos en cuenta al aire. En estas aventuras, regularmente, son los animales los emblemas de cada situación, así, que las aves son la referencia obligada al aire. A través de la cacería de estas aves la leyenda indica que Hércules se ha convertido en señor de los aires, dominador del elemento aéreo, el que encontramos en los pulmones.

Surge una dificultad básica, pues las flechas infalibles del paladín resultan insuficientes para cazar a todas las aves y su tarea está en riesgo. En favor del personaje, vuelve a sonreírle una divinidad, en este caso Atenea, que le entrega un cascabel que con su sonido provoca la huida definitiva de los pájaros fuera de las regiones griegas.

El toro de Creta

Creta y la ciudad de Minos fueron centros originarios de la cultura griega, por lo que esta leyenda de Hércules se refiere a las raíces de este pueblo. Esa primera cultura llamada minoica, estuvo asociada a rituales relacionados con los toros, que fueron el símbolo reconocido de esa zona. También existe una referencia que los relaciona con el toro del zodiaco, como el periodo previo que se había eclipsado, pues por calendario los minoicos de creta correspondían a la época del toro, que había cedido paso al símbolo del carnero. Como existencia real, el ganado vacuno representaba tanto la vida pastoril como el inicio de la agricultura, que se imponía con el uso de un arado, jalado por la tracción del animal. Asimismo, el toro de creta era símbolo de la ferocidad y de la unión entre los humanos y los animales, como indicando que todos emanamos desde una animalidad reciente. En la leyenda la hija del rey ama viciosamente al gran toro, y de esa pasión resulta un mino-tauro, entidad mixta con el toro, una quimera “humanimal”.

La tarea del Hércules consiste en capturar al toro de los Cretenses y retenerlo cautivo, lo cual simboliza el control sobre las tierras cultivadas. Una parte de esta leyenda que importa consiste en que el héroe no mata al toro, sino que solamente lo captura y somete, entregándolo para su cautiverio y custodia, ya que un rey mantenía intenciones de venganza sobre el animal.[5]

Las yeguas antropófagas

Aquí nos encontramos con el terreno de la perversión, porque, animales herbívoros, las yeguas han sido convertidas en carnívoros y enemigos de la gente. El principio de la naturaleza amigable, con su acento femenino, se ha trocado en una naturaleza amenazante. Algunas otras narraciones griegas señalan la repugnancia ante la antropofagia,[6] en este caso disfrazada, bajo la figura equina. Aquí el héroe va a corregir la naturaleza y devolver a las yeguas a su mansedumbre elogiada como cualidad femenina. El tema está directamente ligado con las amazonas, las mujeres guerreras.

Cinturón de Hipólita reina de las amazonas

Ahora Hércules es encargado de traer un signo de victoria perteneciente a la reina de las mujeres guerreras, de legendaria estirpe. En la anécdota, se dice que la reina está dispuesta a ceder voluntariamente su cinturón para entregarlo, pero la cita es rota por un azar, pues las súbditas suponen que ella es atacada y el héroe conjetura que le tendieron una trampa. Así, que el encuentro termina en una refriega, que gana el varón. El cinturón, por cierto solamente trae una evocación de la feminidad doblegada, y la derrota de las mujeres, indica que el monopolio de la violencia debe recaer en el género masculino. Muchas de las leyendas antiguas nos indican que las mujeres están muy subordinadas, que el cambio de papeles implica un error o hasta riesgo, que sólo por excepción y emergencia se acepta. Es un discurso recurrente, y la figura de las amazonas por eso es memorable, porque eran doncellas dedicadas a la más masculina de las profesiones, a la actividad mortal, donde se indica secretamente que el sexo masculino implica un excedente de la naturaleza y por eso arriesga su muerte.[7]

Siendo Hércules un héroe, él nunca actúa simple y burdamente matando, sino que debería existir una reconciliación con el sexo femenino, y esa parece ser la función de una secuela en Troya, donde Hércules salva a Hesíone de un monstruo marino. Salvar doncellas en peligro eso representa una reconciliación clásica, un modelo que se sigue repitiendo por los siglos de los siglos, sin que cambie la anécdota esencial; varían los personajes y los monstruos, pero la esencia se repite, la mujer a merced del monstruo finaliza salvada por el caballero desinteresado, quien arriesga su vida para rescatarla.

Vacas de Gerión

La búsqueda de unas escurridizas vacas pastoreadas por gigantes, pareciera no agregar demasiado a estos famosos trabajos. Al menos hay una revelación importante que simboliza esta anécdota, pues revela un accidente geográfico ligado a este héroe, llamado las columnas de Hércules, el también nombrado Peñón de Gibraltar, que indica el estrecho paso entre el Mediterráneo y el Atlántico. Cualquier columna arquitectónica de forma directa evoca la representación de la firmeza y lo elevado. De hecho los griegos tuvieron una gran devoción a esta forma arquitectónica, que fue el eje de sus construcciones clásicas, que proporcionaban la seguridad y belleza a sus edificios. Entonces el héroe indica que la separación entre ese mundo y su frontera está sustentada en dos columnas, como lo recomendara también el cabalismo, pues así se representa al cuerpo en el Árbol de la Vida. Anotamos que esta es la última aventura de Hércules antes de adentrarse en los terrenos escabrosos de lo celestial y lo infernal, los trasmundos. Aquí solamente nos indica los confines de las tierras conocidas por los griegos, porque más allá del Atlántico el océano era insalvable.

Manzanas de oro del jardín de las Hespérides

En un confín todavía más lejano se encontraba el jardín de unas ninfas llamado de Hespérides, que ellas corresponden con el atardecer, como hijas del ocaso, y además se daba ese nombre a las islas al oeste de Europa como las Canarias, etc. Ya para coronar sus hazañas Hércules primero atrapa a Nereo, ser que metamorfosea a voluntad, personificación del engaño y lo obliga a revelar el lugar donde se encuentran las manzanas sagradas. Estas manzanas corresponden más a entidades simbólicas, y nos evocan una especie de círculos de la energía primordial, asociadas al árbol primigenio, posiblemente algún concepto de eje del cosmos. A estas manzanas se les atribuía un don de inmortalidad para quien las comiera. Su existencia recuerda los mitos del paraíso y otros similares. Este árbol sagrado pertenecía a la diosa de la Tierra, como Hera o Gea, así que es la esencia terrestre lo que brindan esos frutos. Además en alguna versión fue el gigante Atlas quien previamente cultivó ese jardín, y por eso cosechaba las manzanas mágicas sin problemas.

En una de las versiones más populares, la recuperación de las manzanas requiere de la colaboración con Atlas, el titán que sostiene al planeta completo o bien a la bóveda celeste. Estamos en un terreno extremadamente simbólico, ya que el sostén  mismo del mundo o cielo es quien da acceso a las preciosas manzanas. El gigante Atlas accede a cumplir por Hércules la hazaña de cosechar, pero éste a cambio sostendrá al planeta mientras tanto.

De forma regular un dragón terrible protege el árbol de las manzanas de oro, y es vencido por el gigante o por el héroe según sea la narración. En caso de que fuera Atlas liberado, él está tan contento sin cargar el mundo, que ya no desea volver a su posición, pero Hércules utiliza esa facultad tan estimada de los griegos, que es el recurso del engaño. Convencer a Atlas de que simplemente le acomode bien la carga para quedarse a sostenerla, y cuando el gigante lo está haciendo, Hércules maniobra para volver a dejar el mundo o el cielo sobre las espaldas del gigante.

En el relato, el héroe triunfador entrega las manzanas mágicas, pero después los dioses regresan esos frutos sagrados a su sitio original porque no pertenecen al ámbito terrenal. Esta historia aborda una especie de ascensión celeste, para abrevar de las fuentes del poder mismo y la trasmutación en divinidad. Una metáfora típica indica que el material de oro representa la energía pura, la fuente de la existencia en el universo, cuyo beneficio es alcanzar la inmortalidad.

Cerbero y el Hades

En el último trabajo Hércules debe dominar al Cerbero, el perro de tres cabezas y cola de serpiente, guardián del Hades reino del inframundo. Antes de este último trabajo, el héroe acude a Eleusis el santuario famoso donde es iniciado en los Misterios mayores, y purificado por las víctimas sacrílegas, como las que causó a unos Centauros. Resulta significativo, que hasta el final del ciclo el héroe resulte iniciado en los Misterios más famosos de los griegos y empiece a abrevar las ciencias secretas del espíritu. El dominar la muerte aquí se relaciona de manera directa con el inicio de los Misterios de Eleusis. La purificación e iniciación son importantes, porque el Hades es el mundo de los muertos, y esto significa que el héroe se prepara para morir y después de ello seguir viviendo. En efecto los griegos creían en la ruta de la reencarnación, tal como lo ilustra Platón.[8]

Al bajar al Hades rescata a Teseo, otro importante héroe, atrapado ahí en búsqueda de su amada, pero es al único personaje que puede salvar en esta aventura.[9] El dios reinante en la región de los muertos es Plutón, quien autoriza a Hércules para llevarse temporalmente a Cerbero si lo domina sin uso de armas. Como si fuera un círculo, recordando su primer hazaña, de nuevo usa una fuerza desnuda, ahora para dominar el camino de los muertos y poder regresar.

 

El círculo de los doce trabajos

El doce se utilizó, en varios pueblos antiguos, para indicar cantidades completas, como un ciclo cerrado. Incluso se acostumbraba a contar por docenas, y se estimaba que fenómenos cerrados poseían doce partes ni una más ni una menos: como las horas del día, los meses del año y las partes del cielo que corresponden al zodiaco. Por lo mismo, estos trabajos representan una serie cerrada y completa, que bastaba indicar el número doce para asumir que el viaje estaba completo. De hecho, en la narración ya no existe ningún lugar más al cual adentrarse, ya se han visitado las diferentes regiones, entre las últimas las celestiales y las del inframundo. Los diferentes animales monstruosos derrotados indican los elementos dominados. La polaridad entre hombres y mujeres también queda controlada. Así, el héroe se ha impuesto sobre el conjunto de elementos, potencias, etc. Los símbolos de estos trabajos también nos relacionan con los misterios y las formas de abordar la vida por los antiguos, de tal forma que las potencias esenciales de ese pueblo son las que se ponen en juego, y triunfan en todos los terrenos. En especial, se ha relacionado esta leyenda con la interpretación del zodiaco entre los griegos, que marcaría la relación entre el cielo y la tierra, la intersección entre las fuerzas sutiles y el destino personal ejemplificada por el héroe más afamado entre los griegos.

NOTAS:

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[1] La justificación del guerrero heroico está en esa utilidad evidente de la contra-violencia que salva a la comarca y la vuelve más seguro. La praxis potencialmente violenta, por esta vía es redimida desde el principio.

[2] La ética kantiana queda contrapuesta y vulnerada desde el sentido común de esta leyenda: la intención solamente importa exteriorizada. La “buena intención” requiere cumplir todas las manifestaciones hasta expiar su culpa, que es su encierro interior.

[3] Campell le da otro matiz a la Hidra, al relacionarla con el Ego, como la falsa individualidad que debe atravesar cualquier desafío y se resiste a desaparecer, renaciendo duplicado. El héroe de las mil caras, p. 67.

[4] Los historiadores siempre se han sorprendido y puesto énfasis en tal rechazo de los antiguos griegos contra el trabajo material, que esterilizó sus grandes logros del pensamiento, cuando evitaban aplicarlos en la práctica, delimitándolos a chispazos de ingenio o artefactos militares. Cf. Anderson, Transiciones de la Antigüedad al Feudalismo.

[5] La leyenda más afamada sobre Minotauro corresponde a Perseo, quien auxiliado por el hilo de Ariadna resuelve el laberinto, fabricado por Dédalo.

[6] En algunos pasajes de la Odisea se insinúa ese tabú, ya sea que los gigantes van a comerse a los marineros, o bien que al pasar hacia especies distintas, los marineros hechizados por Circe se convertirían en banquetes, pues ¿qué destino tendrían los cerdos?

[7] Al teorizar sobre las leyes del exceso de población, en Korsch, Escritos políticos.

[8] República, capítulo X.

[9] Varios mitos recuerdan la oportunidad para descender al Hades, así como la dificultad para escapar de él, como sucede con Orfeo o Sísifo.

RESULTADOS FILOSÓFICOS DE LA FÍSICA CUÁNTICA

Por Carlos Valdés Martín

Las consecuencias de la física cuántica explicadas En busca del Gato de Schrödinger son variadas y merecen una reflexión. La visión del realista materialista, ya sea en su versión positivista o dialéctica se encuentra con varios desafíos. En lo que sigue exponemos un homenaje al divulgador científico John Gribbin por su aliento para entender este reto.

  

Implicaciones filosóficas

El conjunto de ciencias naturales ha influido fuerte y directamente en la orientación filosófica de cada época. Los periodos de la filosofía están ligados al nivel de desarrollo de las ciencias naturales, y la filosofía misma implica una generalización muy especializada del conocimiento circundante, contenido en las demás ciencias.[1] Sin embargo, constantemente, la filosofía tiende a escurrirse por su propia especialización, propende a encerrarse en el camino de sus antecedentes y así los filósofos están enredados en discutir lo que los anteriores pensadores plantearon.[2] En algunos la relación con la investigación de la naturaleza es clara, como nos lo muestra Descartes al fundamentar su racionalismo, pero en otros la acción ocurrió a la distancia como con Hegel.

Ahora bien, la física ocupa un posición central en el edificio de las ciencias ya que explica la operación básica de la materia; aunque en cierto periodo parecía una especialidad en cuanto a explicación de movimientos (mecánica) y fuerzas (electrónica) finalmente explicó las causas de una ciencia clave contigua, al develar a los elementos químicos, lo cual a su vez, se reveló como clave para la vida por la operación de los enlaces nucleares (moléculas de ADN). De esa manera fundó una cadena de conocimientos bien sustentada entre física, química y biología, por más que el tema de la “vida” posee una densidad filosófica especial.[3]

Dentro de la física misma, el estudio de lo más pequeño fue tomando cada vez más importancia, porque los “ladrillos” de formación del edificio natural exigían ser explicados y eran la clave del edificio mismo. Los temas clásicos como la palanca y la inercia perdieron interés frente al conocimiento del núcleo de los átomos y las partículas de luz. En ese sentido, la microfísica está en el corazón mismo del conocimiento natural del universo; dependiendo del modo en que se concluya que operan estos seres diminutos también funcionará el conjunto del universo. De tal modo que microfísica y astrofísica que alían y se complementan, además se comprueban: lo que vale para el micromundo se corrobora en el comportamiento estelar.

Dicho lo anterior surge la premisa y conclusión, de que las bases científicas que se desprenden del estudio de las micropartículas y su expansión correlativa hacia el universo, deben afectar la estructura esencial de las concepciones filosóficas. En ese sentido, las afirmaciones filosóficas que están en evidente contradicción con los avances de las ciencias deben ser revisadas o simplemente descartadas. La concepción de Ortega y Gasset del “punto de vista”[4] como premisa de la construcción filosófica concreta pretendía sostenerse como correspondencia de la relatividad de Einstein; sin embargo, las implicaciones sobre la estructura de la realidad misma por la teoría cuántica son más radicales y asombrosas, que lo ya planteado por el filósofo español para la relatividad.

Ruptura del principio de objetividad

En la microfísica cuántica se rompe el principio de la experiencia cotidiana y de todas las filosofías objetivistas (sean materialistas o idealistas) de que la realidad está ahí existiendo y subsistiendo con independencia del observador. La conclusión más alarmante y sorprendente de la experimentación microfísica es que “Nada es real salvo que sea observado, y cesa de ser real en cuanto cesa la observación”^[5]. El argumento, tan tajante y lapidario se basa, especialmente, en la observación de electrones en el famoso experimento de la doble rendija, pero se extiende a todo el micromundo. Lo que salta a la vista es la importancia descomunal que ha tomado el término observación, cuando antes suponíamos que cualquier parcela real (incluida cualquier la partícula) se comportaría igual estuviéramos o no mirándola, sin embargo la microfísica con experimentos que no sucede así. “Los electrones resulta que no sólo saben si los dos agujeros están abiertos o no, sino también si están siendo observados o no, ajustando su comportamiento en consonancia. No existe un ejemplo más claro de interacción entre el observador y el experimento. Cuando se intenta observar la onda dispersa del electrón, ésta se colapsa en una partícula definida; pero si no se la observa mantiene su carácter (...) Si se detecta el electrón, éste sólo puede estar en un sitio, y esto modifica la distribución de probabilidad en su evolución posterior, para este electrón, ahora es posible afirmar a través de qué agujero pasó. Pero salvo que alguien observe, la naturaleza misma no por qué agujero pasa el electrón”^[6]. “Y lo que aún es peor, en cuanto se detiene la observación del electrón, o de lo que sea, éste se desdobla en una nueva colección de partículas fantasmas, cada una siguiendo su propio camino aleatorio a través del mundo cuántico.”^[7]. Puesto lo anterior en los términos que me interesan, el electrón partícula no existe cuando no se le mira, cuando se le mira está siendo una partícula y como tal se comporta; al darle la espalda, establece un comportamiento de onda, disperso y aleatorio, con una trayectoria que no es de partícula sino dispersa, aleatoria y fantasmal. Lo que existe antes de la observación es un mundo fantasmal de probabilidades, que si bien tiene sus reglas de operación los márgenes de incertidumbre para indicar que la realidad que existe ahí son tan grandes, que también se regresa a un punto muerto: cabe que esté pasando cualquier cosa. Esto se muestra en ideas tales como que “pueden surgir partículas de la nada” y esto es textual, por lo que el espacio vacío no es una estéril extensión sino un “hervidero de partículas virtuales”. Por ejemplo: “Un electrón aislado no existe, porque puede tomar prestada energía de la relación de incertidumbre, durante un periodo suficientemente corto de tiempo, y emplearla en crear un fotón. El problema reside en que, casi tan pronto como el fotón ha sido creado, tiene que ser reabsorbido por el electrón (...) Es como si cada electrón estuviera rodeado de una nube de fotones virtuales, que sólo necesitan de un ligero impulso, un poco de energía del exterior, para escapar transformándose en un fotón real”^[8]. Esto implica la aparición de partículas desde la nada, el caso se generaliza, así “Ciertas reglas supuestamente válidas tales como la conservación de la carga eléctrica y el balance entre partículas y antipartículas, originan que no exista nada que impida la aparición de una colección de partículas de la nada, su recombinación y la desaparición de todas ellas antes de que el Universo en general se aperciba de la anormalidad”^[9].

La exigencia del observador en la teoría cuántica cobra tal importancia, que destrona a la autosustentación de la materia (y con ella la autosustentación de la totalidad de la material en el universo) de la teoría de la física clásica^[10]. En base a las consecuencias últimas de tal interpretación, “debido a la regresión infinita de causa y efecto, el universo entero puede deber su existencia real únicamente al hecho de ser observado por seres inteligentes”^[11]. Aparentemente, Gribbin comete un exceso, pero recordemos que todo está compuesto por las micropartículas, y ellas nos están dando tremendas sorpresas. El electrón “sabe” que se le observa, pero no solamente en tiempo presente, sino asombrosamente, también en una regresión hacia el pasado, así: “Se puede esperar hasta que (el fotón) los haya atravesado y después decidir si se crea un experimento en el que el fotón ha ido sólo por un agujero o por los dos a la vez. En este experimento de elección retardada, algo que se lleva a cabo ahora tiene una influencia inevitable sobre lo que se puede afirmar sobre el pasado. La historia, al menos para el fotón, depende de cómo se elija efectuar una medida”^[12]. Sacando una cadena completa de consecuencias, entonces el universo entero se comprender como un experimento de elección retardada, en el que la existencia de observadores es lo que confiere carácter de realidad a lo acontecido “desde el principio de los tiempos” hace quince mil millones de años.

Epílogo a la “ruptura de la objetividad”

Este paradójico resultado de la teoría cuántica, si bien tiene sus condicionamientos, también sirve para insistir en que cualquier interpretación anti-subjetiva, como la representada por el “estructuralismo marxista” de Althusser está en completa contravención con la ciencia física moderna, y esto a contrapunto de los desarrollos anteriores.[13] En base a las premisas de la ciencia física previa, era inobjetable la objetividad del mundo, entendida como una bien reglamentada operación de materia y energía, con leyes perfectas e inmutables, que actuaban completamente libres de los sujetos humanos. En cambio, con las reglas de incertidumbre y la afectación esencial del mundo por el observador, que llega al extremo de indicar que la naturaleza no es la misma sin la existencia de sus observadores, hasta el extremo que se convierte en una entidad fantasmal (las virtualidades de la onda), la sustentación de un mundo apacible e indiferente a la existencia de sujetos cae por su propio peso. A partir de tales conceptos cuánticos, también el sujeto está “sosteniendo” al objeto, al menos en esa sutil pero esencial parte por medio de la cual la onda se colapsa de su mundo de probabilidades espectrales para emerger como una partícula, que solamente hace una cosa a la vez en la realidad. Si bien el objeto no desaparece (el contra-puesto al sujeto sigue ahí) pero ahora el sujeto emerge con más fuerza; esta operación de estudio de la ciencia natural es similar a la operada con el concepto de práctica material, donde la acción de los sujetos constituye su historia;[14] ahora también la naturaleza se constituye por el sujeto. Entonces los esfuerzos por desvanecer al sujeto en la estructura[15] se revelan como una asimilación (inconsciente) de procesos de enajenación (pasivización) de los sujetos; proceso enfatiza el nivel pasivo de los sujetos que ilusiona, creyéndose no-constituyentes de su mundo, sino únicamente constituidos. Pero si los sujetos exclusivamente son constituidos (pasivos) entonces su subjetividad sería mera apariencia. Ahora bien, el concepto extremo opuesto al de objetividad de la naturaleza, por ejemplo propio del empirista Berkeley, lleva hacia una reducción al absurdo, donde solamente el sujeto del yo es la existencia eficaz, mientras el objeto-mundo es una evanescencia; al contrario de esto, evidentemente, la existencia del conocimiento y hasta de la percepción sensible depende de una contraposición, de un encuentro del sujeto contra un entorno material que escapa de su control y su capricho.

Gigantescas grietas en la causa-efecto

La relación de causa efecto es una conquista de la percepción lógica de la realidad, desde los tiempos de Aristóteles definiendo perfectamente una relación entre lo que produce y lo que es producido en la sucesión temporal. La regla de la conservación de la energía (movimiento) manifiesta en la mecánica es una ampliación de las relaciones causales, además que ciertos fenómenos de la naturaleza se revelan como irreversibles, por lo que la causa respecto del efecto manifiesta un sentido temporal preciso desde el pasado hacia el futuro^[16].

La grieta cosmogónica ya la había manifestado el razonamiento puro desde Aristóteles, porque a cada causa corresponderá una anterior, pero la cuenta de tiempo nunca es infinita y contada también (es imposible el transcurrir de una eternidad para llegar al momento presente), por lo que debió haber existido una primera causa.[17]  Por su parte, la teoría del Big Bang lleva hacia una causa sin causa y a un tiempo antes del tiempo, donde la causa del universo proviene desde una posible nada no causal, así podría ser que “el Universo y todo lo que hay en él no sea, ni más ni menos, que una de aquellas fluctuaciones del vacío que permiten la explosión de grandes cantidades de partículas a partir de la nada, que tienen un tiempo determinado, que son reabsorbidas en el vacío”^[18]. Aquí basta indicar que el origen del universo, hoy se concibe como un evento no causal, en el sentido que lo entendemos.

Ahora bien, como se estaba explicando arriba, si existe una falta de causalidad en el mero principio del universo, también existe el correlato en la continuidad de la materia mínima del presente. Como ya se ha estado indicando, desde el vacío surgen partículas, basta con que el vacío sea “golpeado” con suficiente energía para que surja un par de partículas opuestas. El físico matemático Dirac estimó que lo que se entiende por espacio vacío es un océano de electrones de energía negativa (fantasmas virtuales) y que basta golpear ese océano con suficiente energía para que se promueva un electrón acompañado por un hueco inverso, el símil del electrón con carga inversa, el llamado positrón. “Cualquier partícula puede, en principio, ser producida según el mecanismo de Dirac a partir de la energía, viniendo siempre acompañada de su correspondiente antipartícula, el hueco en el mar de energía negativa”^[19].

Sin embargo, la falta de causa en el mundo cuántico está aún más amarrada con los fenómenos más esenciales. En términos causales ciertas partículas tendrían vedada la salida del núcleo atómico, porque su fuerza nunca es suficiente para superar a las fuerzas de atracción de tal núcleo, sin embargo, tomando en cuenta las definiciones de la incertidumbre cuántica “Durante un corto intervalo de tiempo, una partícula puede tomar prestada energía de la relación de incertidumbre, ganando la suficiente como para saltar la barrera de potencial antes de devolverla. Cuando retorna a su estado propio de energía ya se encuentra fuera del pozo, alejándose precipitadamente”^[20]. En términos más coloquiales, la partícula no tiene energía propia suficiente para escapar del pozo, pero por indeterminismo cuántico (sin causa) la partícula ocasionalmente llega a escapar de su trampa imposible. Curiosa y drásticamente, para explicar la fusión de átomos dentro del Sol (la fuente de nuestra vida terrestre) la explicación que es la misma; de acuerdo a los estudios la temperatura interna del astro permanece ligeramente inferior de la requerida para fusionar a los átomos, así “la respuesta es que algunos de ellos atraviesan por efecto túnel (el salto descrito antes) la barrera con una energía ligeramente inferior a la prevista según la teoría clásica”^[21].

La relación de causa y efecto también implica una relación precisa, de tal modo que si creemos que esa tal causa está en relación directa con tal objeto determinado como causa resultante. Sin embargo, la nueva grieta descansa en el objeto, pues el objeto mismo a estudiar no es preciso, su figura física misma está alterada en su esencia, de tal manera que imaginarlo como una partícula precisa es una equivocación. El principio de incertidumbre de Heisenberg no es una delimitación o falla de los experimentos de observación, la afirmación de que nunca se conoce simultáneamente la posición y el momento de un electrón no es una deficiencia de los métodos del observador. La cuestión es más grave: afecta la naturaleza de la material, pues “lo que el principio de incertidumbre plantea es que, de acuerdo a la ecuación fundamental de la mecánica cuántica, no existen cosas tales como un electrón poseyendo simultáneamente un posición precisa y un momento preciso”^[22] . Pascal y Newton creyeron que se lograría predecir cualquier evento futuro si se conociera la situación y movimiento de cada partícula en el momento presente; tal predicción está de antemano frustrada porque no se conocer tal situación ni siquiera de una partícula mínima en el momento presente, únicamente se conoce el pasado, mientras el futuro está indeterminado por la situación presente, indeterminado a la manera de una manifestación de libertad^[23].

Por agregación irrumpe una crisis general de las relaciones de causa-efecto en la naturaleza. También entra en contradicción con la causalidad el concepto de “acción a distancia”, porque la causalidad se entiende como relaciones entre objetos diferentes que interactúan por un mecanismo conocido, pero la acción a distancia postula que partículas que nacieron juntas están ligadas en “acción a distancia” sin que exista un mecanismo definido de causalidad.[24] Para la comprobación de tal hecho se han diseñado los experimentos de polarización de fotones, que reaccionan unidos a las variaciones del otro sin que exista una “causa” de esta unidad a distancia, un vínculo de alguna fuerza física determinada. “Este experimento (de la polarización) indica que las partículas que una vez estuvieron ligadas por una interacción continúan, en cierto sentido, siendo partes de un único sistema y que responderán conjuntamente a interacciones posteriores. Virtualmente todo lo que vemos, tocamos y sentimos está constituido por colecciones de partículas que han estado implicadas en interacciones con otras partículas en un pasado remoto, en el Big Bang”^[25].

Recapitulando: origen cósmico no causal; salidas y regresos de la materia en la nada; movimientos donde la materia realiza lo imposible, más allá de su causa suficiente; la incertidumbre (aquí indeterminación) como característica de la materia misma. En cierta escala macro, y operando con restricciones, parece operar la vieja relación, pero en su corazón están operando principios que la contradicen, de tal modo que parecería más apropiado plegarse a las afirmaciones del empirista Hume que ponía en duda la relación causal aunque se viera cada mañana que salía el sol por el mismo lugar cada mañana. En términos de teoría cuántica, también pueden acontecer eventos a-causales en la esfera macro, como que el agua de un estanque se levantara hacia los aires por efecto de una reordenación casual de los golpeteos microscópicos de sus átomos. Ahora bien, ¿qué queda sin la causalidad? o ¿qué reina entre la causalidad y la casualidad? La respuesta parece ser la misma: la probabilidad del acontecimiento es lo más fiel a su naturaleza. Por probabilidad no solamente se debe entender un recuento de eventos con resultados diferentes, sino que debemos entender la falta de determinación sobre si la partícula escapará del núcleo o no lo hará, la falta de determinación sobre si el electrón generará un fotón, el comportamiento dual (onda o partícula) según existe observación o no del fotón, etc.

Al mismo tiempo, la probabilidad se complementa con el holismo, la consideración como un todo, interpretación que está muy de acuerdo con ciertas escuelas filosóficas, especialmente las dialécticas de Hegel y Marx. En el caso de las partículas formadas juntas siguen siendo parte del mismo sistema total, están ligadas instantáneamente, sin importar la distancia (acción a la distancia). Curiosa y elegantemente este concepto se aplica a la inercia, que parecería ser un corolario de la causa-efecto; la inercia considera que un objeto se mueve en línea recta a velocidad constante mientras otra fuerza no desvíe su camino (fricción, gravedad, etc.) “La fuerza necesaria para cambiar el movimiento de un objeto depende de la cantidad de materia que contiene. Pero ¿como sabe el objeto que se está moviendo con velocidad constante a lo largo de una línea recta? ¿respecto a qué mide su velocidad? (...) el patrón respecto al cual parece medirse la inercia es el sistema de referencias usualmente conocido como el de las estrellas fijas o galaxias distantes. La tierra girando en el espacio, un péndulo (...) o un átomo, todos ellos saben cuál es la distribución media de materia en el Universo”^[26], las cosas ocurren como si “cada partícula de cada estrella y galaxia es consciente de la existencia de todas las demás partículas”^[27].

Problema especial: ¿con la física cuántica queda la interacción en pie?

Si la relación de causa-efecto se unilateraliza como mera conexión unívoca, entre un parte y otra para establecer una sucesión, el esquema es limitado, por lo mismo el materialismo dialéctico de Marx y Engels retomando a Hegel invocó al concepto de interacción, que perfecciona las relaciones causales por varios lados: 1) Reciprocidad entre ambos elementos, porque el efecto puede interactuar con la causa, aunque eso ya se sabía desde hace mucho por cuanto se dice “a toda acción corresponde una reacción”, lo cual implicaba una resistencia a la causa o contra-efecto. 2) La circularidad entre ambos, por lo que el efecto se convierte en causa en movimientos circulares, de ahí la famosa pregunta ¿qué fue primero el huevo o la gallina?, que indica la circularidad de ciertos procesos. 3) La remisión multilateral, el resultado es síntesis de muchas causas, y la aparente causa única lleva a muchos efectos, como decretar una ley genera muchos efectos sociales, políticos, legales y culturales, etc.[28] 4) La remisión multilateral, finalmente, es remisión hacia la totalidad, por lo que cada causa y efecto está remitiendo a los demás hasta integrarse en la totalidad universal, concepto ya adelantado en la interacción. 5) La interacción incluso engloba el proceso del conocimiento, que parecía quedar fuera en la causa-efecto que se podía imaginar observada en completa exterioridad^[29]. Con lo anterior se evidencia que la interacción es superior a la causalidad mecánica, sin embargo, a cierto nivel la causalidad misma está tan erosionada, que su “nivel superior” también queda corroído. En lo extraño del micromundo emergen actividades a-causales estrictas (que desde la “nada virtual” se crean y destruyen) y en ese nivel actúan “libres” por lo que existen fuera de la cadena de interacciones universales.

Este principio de partículas que surgen y se hunden desde la nada y regresan a ella corresponden a la imaginación mítica y a la arbitrariedad del pensamiento mágico, que comenzó a domesticarse como el acaso o azar.[30] Parcialmente, fue canalizado bajo el término azar se acepta la objetividad de lo aleatorio, jugando a establecer un resultado final desde el enigma pero bajo un resultado objetivo, sin embargo, lo que se fundamenta cuando se acepta una a-causalidad estricta son eventos que surgen sin la existencia de premisas suficientes, el creacionismo más puro.[31] Este nivel de realidad, tan interesante es el más problemático y debe seguirse estudiando, tan problemático que ha disgustado a las generaciones posteriores de científicos. La relación entre el observador y lo visto, no se delimita a una generalidad de cierta interacción, sino que también toma un tono radical, tan hondo que pone en duda la mera existencia objetiva de lo visto cuando deja de ser observado. Aquí el experimentador sería casi un demiurgo más que una causa, como abonando hacia una fenomenología radical y a un empirismo casi de idealismo subjetivo.[32] El concepto de interacción emerge más universal y amplio que la “causa” (favorita del avance científico), pero opera una “suspensión regional” de la causa que en el resto del pensamiento sigue dominando, hasta que demuestre la pertinencia de la a-causalidad y de otro tipo de interacciones en los terrenos que donde no se ha demostrado.

Ley de la conservación de la energía ¿o nada cambia?

Es sabido que la ley de conservación de la energía (que pasa de unas formas a otras pero conserva su cantidad) es básica para la física clásica, y en esos términos se sigue aceptando como correcta. Partiendo de ello, el positivismo infiere la legalidad del movimiento eterno de la materia,[33] si la energía se conserva entonces viene inalterada la masa de movimiento del universo desde siempre y se conservará, aunque hay que dudar sobre la duración de los sistemas, pero la materia conserva el aspecto tranquilo de átomos y movimientos mecánicos. Ahora bien, la aceptación de esta ley de conservación de la energía en el mundo macro no implica lo mismo a nivel de las micropartículas. Ahí los problemas son enormes, por ejemplo, “Partiendo de la ecuación de Schrödinger, la pieza clave de la cocina cuántica, el tratamiento matemático correcto del electrón conduce a una masa infinita, energía infinita y carga infinita (...) Se sabe por medidas experimentales directas la masa del electrón (...) los teóricos eliminan los infinitos de las ecuaciones dividiendo un infinito entre otro infinito. Matemáticamente, si se divide infinito entre infinito se puede obtener cualquier resultado, y por eso ellos afirman que el cociente ha de ser la solución buscada, la masa medida del electrón. Esta teoría recibe el nombre de renormalización”^[34]. Ahora bien, para la teoría cuántica sus ecuaciones conducen a que “la densidad de energía del espacio vacío es infinita y la renormalización ha de aplicarse incluso al espacio vacío”^[35]. Pero cuando se encuentran la física cuántica y la de relatividad, entonces la renormalización es una quimera, así la medida misma de la energía desde la partícula más pequeña queda en duda, y asentado lo anterior ¿qué cantidad de energía se conserva si ésta es infinita? No hay una respuesta causal, sino una aproximación estadística. Ahora bien, ligado a lo anterior está la aceptación teórica y su demostración empírica de que se crean partículas, literalmente a partir de la nada y su regreso a la misma. Por este lado, queda violentado por partida doble el principio de conservación de la energía, porque a cada momento puede haber algo más que “conservar”.

En los extremos de la situación de la materia es que la ley de conservación de la energía (LCE) termina por trastocarse más rápidamente. Los agujeros negros ¿conservan intacta la cantidad de energía que atrapan? Realmente es imposible saberlo de un modo estricto y todo son conjeturas, porque es una simple hipótesis el afirmar que una compresión gravitacional que no permite la salida prácticamente de ninguna partícula sea un bote de “conservación de energía”[36] en el mismo sentido que la fotosíntesis conserva la energía que recibe del sol.

Puesta en duda la LCE, ésta no garantiza nada de “continuidad del universo” y debemos recurrir a hipótesis más complejas. A cierta escala la LCE se mantiene, pero en los extremos desaparece (fade away, como truco de mago), y basta con que desaparezca en sus extremos una legalidad de este tipo para que colapse su validez y se convierta en un caso especial, que requiere explicarse por otra legalidad superior.

Sin la LCE operando en todo el universo, entonces la dinámica de cambio del universo, definida en términos de la teoría cuántica aplicada a la cosmogonía, indica un panorama más radical de lo que pudo vislumbrar Engels en la Dialéctica de la naturaleza y obras afines, porque en tales escritos se describe el cambio de la materia y su movimiento (llamado dialéctica), sin embargo, la materia tal como la conocían (átomos, luz, etc.) y sus leyes de movimiento las considera eternas (sin principio ni final); así, el cambio de “forma” de materia y movimiento es perenne pero la materia y su movimiento nunca cambiarían en sí. Por ese lado la dialéctica material es reduccionismo pues decae en un cambio de cantidad y no de calidad, en otras palabras hay cambio formal y nunca de contenido en una escala sin sorpresa. En fin, esa resequedad de la materia y sus leyes quedan inalteradas y eternas, digamos que la Materia pontifica cual nuevo Dios.[37]

Curiosamente la física cosmogónica se comporta más radicalmente que quienes presumían de revolucionarios, esto para ondear la bandera del cambio en el universo.[38] Al mirar los extremos temporales de la teoría cosmológica, cuando el inicio y el final (bajo argumentos teóricos) alteraría a la materia misma y sus leyes, porque el efecto del Big Bang también modificaría a la materia en sus leyes; es decir, desaparece a los átomos y sus componentes básicos, colapsa a las leyes básicas de la materia de este universo. Por ejemplo, generando materia sin espacio ni tiempo; la cual es sustituida por algo, pero esa sustitución resulta difícil de precisar y sometida a conjeturas. La fase inicial del Big Bang supondría una situación que donde no hay átomos, electrones, fotones, etc., sino que “materia y energía” son otras sustancias, y sus leyes de operación son otras, radicalmente diferentes a las conocidas ahora. En fin, un nacimiento del Cosmos sin materia ni espacio ni tiempo.

En este sentido específico, si la dialéctica materialista se concibió como una ciencia del cambio,[39] la cosmogonía amplificó esa senda, incluso radicalizando la interpretación de un universo mutante, donde la pauta del cambio salta de calidad, y esta apuesta incrementada crece en acuerdo con el “espíritu” de la dialéctica. La apuesta por más cambios en el origen cósmico por un Big Bang entra en contradicción con la imagen de un mundo material eterno, con los mismos componentes y leyes básicas que conocemos, y en ese sentido rebate el sentido más popular de la “dialéctica”[40], por lo que otra dialéctica es posible (una de potencia superior, al cuadrado y con el cambio sobre el cambio).[41]

La nada natural y la filosófica

Si bien la nada apunta hacia un concepto filosóficamente problemático, incluso diferente del espacio vacío, para la micro-física surge un reto de interés. La aparición de partículas que vienen desde la nada en la teoría cuántica y la visión Big Bang (el Universo venga de una alteración de la nada original) implican una revaloración de la nada en su sentido filosófico. Por nada debemos entender, de entrada un vaciamiento, que sería más una aproximación al cero del ser, tal como lo operamos en las matemáticas de límites que tienden a cero. Considero preferible la tendencia al cero, porque la efectiva nada se presenta como una imposibilidad lógica, porque el vaciamiento del concepto mismo, al final de cuentas, siempre deja algo, siempre esa designación de “nada” es un algo (un tipo de ser en el extremo de la categoría lógica vacía) que designado con su nombre. Si la nada aparece aproximándonos a cero o pensando su vaciamiento, entonces basta con que estemos próximos a la nada, y como mostró Hegel, implica acercarse al lindero del puro Ser.

El Ser puro como la generalidad universal define una clave desde la génesis de la filosofía[42] y a partir de esta generalidad, incluso, que cabe datar el nacimiento del pensamiento racionalista en la antigua Hélade. El Ser puro se obtiene por la completa abstracción de cualquier determinación y este abstraer implica negar por sistema, el camino que nos aproxima al cero; esto define al absoluto, a lo absolutamente negativo y, transportado al espacio teológico, también sirve para en una definición de Dios y de la plena libertad^[43]. Si la nada precipitó hacia una definición de la libertad, ésta retomó Sartre para convertirla en una definición de la esencia humana: el angustiado ser para sí que contiene a la nada.[44] Ahora bien, esto implicará en ese existencialismo sartreano que el hombre arrastra una esencia negativa, por tanto alberga su destructividad.[45]

Dejando de lado tal discusión, ¿cómo se aproxima la ciencia natural a la nada? Aparentemente la ciencia natural se aproxima más a una nada empírica, aunque no al concepto filosófico mismo. Recordemos a los antiguos griegos que ya habían afirmado que la naturaleza manifiesta un “horror a vacío”^[46], y esta idea de vacío sería una definición más aproximada de nada material. El vaciamiento de elementos llevará al vacío, sin embargo, aparentemente, todavía quedaría el espacio y el tiempo como las cualidades contextuales de la materia, aun cuando nos deshagamos de cualquier objeto particular, por el vaciamiento quedarían los referentes de espacio y de tiempo (por lo cual Kant suponía que no eran objetos empíricos, sino categorías de la mente humana, al base de la percepción misma).[47] Sin embargo, preguntemos a la cuántica si esperamos liberarnos de esos dos “objetos generales” que son espacio y tiempo. Al aproximarse a la ausencia de partículas-ondas en el espacio sideral, la cuántica ofrece paradojas, pues “La única cosa que la teoría cuántica parece indicar acerca de este olvidado 99.99999...% del universo es que hierve de actividad con su enjambre de partículas virtuales”^[48]. En efecto, casi la totalidad de universo consta de espacio vacío, literalmente sin ninguna partícula, y la pequeña partecita del universo que parece ocupada por materia sólida es la unión distante de partículas energéticamente ligadas sobre un fondo de espacio. En esa mayor parte espacio vacío, no habitan partículas efectivas sino “virtuales” (las candidatas a nacer acorde a reglas y condiciones). Además de servir ocasionalmente para la habitación de tales partículas y fuerzas, en sí mismo el espacio posee cualidades, como la determinación de su propia dimensión sujeta a las restricciones de la relatividad y con cualidades tan extrañas como su expansión paulatina o su curva por efectos gravitatorios. Por último, otra característica del espacio cuántico consiste en su dimensión mínima conocida como la longitud de Plank (de 10 a la menos 35 metros),  por debajo de la cual no posee sentido hablar de longitud, lo cual contradice la hipótesis ordinaria de que el espacio implica un continuo conde se mueven las partículas. Incluso vale aceptar que “el conocimiento actual acerca del espacio vacío es realmente confuso, impreciso, vago e insatisfactorio si se acepta que todas las partículas materiales pueden no ser más que fragmentos retorcidos del espacio vacío”^[49].

De ordinario suponemos que cuando faltan la materia y la energía ahí está el espacio, sin embargo, sentimos que el espacio representa una cualidad de la materia. Así pensar en un vacío carente de espacio parece difícil, y suponer cualquier existencia de tal modo que no contenga nada de espacio parece inverosímil. La microfísica imagina la hipótesis de no espacio, tanto para el origen del universo (mediante la inversión del argumento relativista de que el universo está expandiendo su espacio intergaláctico), como para ciertos puntos “topológicos”, a la manera de agujeros negros: pozos que atrapan toda materia porque cae en una falta de espacio y así se “desmaterializa”.[50]

El tiempo, incluso en ausencia del movimiento que es su medida, parece una cualidad universal, por lo que imaginar una situación sin tiempo parece una aberración, sin embargo, la física estima que para los fotones (las partículas de luz) no transcurre el tiempo por virtud del efecto relativista. El efecto relativista indica que el tiempo se hace más lento conforme se viaja más rápidamente, donde efectiva y materialmente, el tiempo que transcurre para objetos extremadamente veloces es más lento que para el resto del universo. En el límite de este efecto relativista de la velocidad, se deduce hasta la detención completa del cronómetro para los fotones mismos, que son los objetos más rápidos del universo, que viajan a la velocidad máxima permitida del universo. El efecto relativista de reducción del propio cronómetro es tan fuerte a la velocidad del fotón, que el tiempo se detiene completamente. Así, a los fotones (las abundantes partículas de luz del universo) en la cuántica se les debe concebir como partículas carentes de tiempo y no han envejecido desde el Big Bang.

Para conseguir la nada física habría que eliminar el espacio y el tiempo, con lo cual se barre con el concepto realista de materia, pero la vía de la paradoja del estudio natural viaja hasta las condiciones de génesis del universo. La única situación experimental imaginable que nos aproxima a la ausencia real de espacio y tiempo sucedería en el Origen, pero ese momento mismo instante fue la explosión de materia. La paradoja se redondea y cuando encontramos esa hipotética nada material en su plenitud también revela la plenitud, con su estallido afirmando su existencia. La extraña suposición de la teoría cuántica para el espacio vacío que lo define como hervidero de partículas virtuales se repite con la nada originaria, así el Todo nace con la Nada. A esa interpretación de física, su correlato filosófico lo anticipó el primer capítulo de la Lógica de Hegel. Para este filósofo en el origen está la Idea que se desenvuelve por oposiciones. En la identidad hegeliana del Origen de la lógica dialéctica, lo primero fue el Ser como idea máxima de abstracción pero también idéntica con la nada, como identidad de los primeros contrarios. En Hegel la génesis opera conceptos, las ideas fueron las creadoras del cosmos; partiendo desde la idea resulta el Todo, lo cual tendría una implicación teológica y fundamentará su idealismo filosófico. Al mismo tiempo, sacando otra implicación de esto, la nada es la imagen absoluta de la libertad porque se ha formado de negarlo todo, pero posee dentro de sí todas las oposiciones ya consideradas y se separa de ellas, en ese sentido la libertad particular que conocemos es la imagen de la libertad que supone la creación del universo, negación de la nada que brinda el todo, la posición absoluta del universo^[51]. Evidentemente, el hegelianismo surgió en el plano especulativo y no por investigación experimenta, pero sorprende mucho que la cosmogonía científica que aproxime esa su visión, que en él tuvo el mérito de ser iniciador y ampliar la dialéctica (compañera del viejo Sócrates) como método para la interpretación global.[52]

Conclusión confrontada consigo misma

Si colocamos como extremos a la ciencia natural y la filosofía entonces operamos una interacción, porque en su aislamiento pierden riqueza. Aunque en su soledad la ciencia natural goza de un prestigio ganado a fuerza de éxitos como palanca práctica de la tecnología y fuerza productiva del mundo moderno, en su gloriosa posición pareciera repeler cualquier sistema teórico externo. La legitimidad de la ciencia natural es celebrada por la práctica, por la respuesta eficaz que a cada reto ha ofrecido otro sí como respuesta, en ese sentido, la teoría cuántica sustenta a la química y la microelectrónica, plataformas del avance técnico del siglo XXI, y por ese lado sería inútil un cuestionamiento, como si las pruebas de los hecho (the test of the puding is in the eating... según el dicho inglés) cantaran un coro abrumador a su favor. Esa es su legitimidad porque corresponde con su objeto y sobre eso se arma el concepto de verdad, incluso aunque no lo acuerde el coro de los sabios de la academia[53]. Sin embargo, la teoría cuántica es paradójica y disgusta hasta los mismos teóricos, que se disgustan como Einstein con los esquemas probabilísticos; por lo mismo, para consolidarse esta física cuántica empieza a recurrir a las reflexiones generales, al trasfondo filosófico de su problemática, tal como lo señalan algunos divulgadores como Gibbrin, Davis y Sagan, incluso la tímida incursión filosófica de las vacas sagradas como Hawking.[54]

Por su parte, la filosofía como pensamiento universal de la interpretación parece una entidad huérfana y dejada atrás debido a la rápida estampida de avances científicos, por lo mismo deberá confrontarse con el discurso científico, para “vencer-se o morir-se”, y renacer  harta de alimentarse con las sorpresas de la naturaleza.[55] El pensamiento siempre requiere colmarse con mundos para salir airoso de la prueba y un desafío clave es ponerse a la altura de la ciencia de nuestro tiempo.

La física cuántica presenta tantos “hechos” desconcertantes y paradójicos que ahora no hay ninguna filosofía propia y ninguna candidatura alcanza ventajas para aclamarse como su auténtica vocera. En lo anterior, abordé solamente un cuarteto de problemas con demasiadas implicaciones: cambio en el concepto de objetividad (unido al de subjetividad y de realidad), conflictos en la relación de causa y efecto (con su figura de interacción), la ruptura de la continuidad de leyes naturales (por el lado de la conservación de la energía y la formación de partículas) y el tema de la nada (que apunta hacia la génesis del universo partiendo de la otredad radical).[56] Cada uno es sumamente complejo en sí mismo, pero también debemos observar su completa interacción e integración, balance que todavía será tema de otro estudio. Cada uno de estos problemas altera por sí mismo la visión del mundo y el sustento filosófico del mismo, como se pudo observar, la comparación con el materialismo dialéctico resulta muy conflictiva y nos pone en una disyuntiva: alguna de las dos interpretaciones debe revolucionarse. De antemano sabemos que la física no puede regresar al siglo XIX, para restaurar una imagen de la naturaleza material acorde al origen del materialismo dialéctico. El materialismo dialéctico puede revolucionarse para estar a la altura de la ciencia física, pero entonces se revolucionará muy hondamente modificando muchas de sus tesis y hasta cambiando su “sentido común”. Sin embargo, con tal “revolución” teórica el materialismo dialéctico puede perder la identidad tranquila con su pasado majestuoso, como un salto de la cantidad en calidad.

NOTAS:

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[1] FOUCAULT en el periodo de Las palabras y las cosas, insiste que la relación es horizontal por eso llama arqueología a su enfoque, asumiendo que la relación relevante es horizontal; otras visiones son más de sucesión histórica.

[2] La posición de Sócrates es reconsiderada o superada en Platón, luego éste por Aristóteles, y así se suele encontrar como una historia de la filosofía, según los manuales, por ejemplo, Ramón XIRAU, Introducción a la historia de la filosofía o el más enciclopédico Frederick COPLESTON en su Historia de la filosofía, la Historia de la filosofía por la Editorial Siglo XXI, etc.

[3] De hecho hay filosofías de la vida, modificaciones para generar un racionalismo vital, como en ORTEGA Y GASSET en El tema de nuestro tiempo.

[4] El perspectivismo del existencialismo raciovitalista de Ortega y Gasset se vincula con la revolución conceptual que propuso Einstein con la teoría de la relatividad; reunido en el “yo soy ‘yo y mi circunstancia’” ORTEGA Y GASSET, La deshumanización del arte.

^[5]GRIBBIN, John, En busca del Gato de Schrödinger, Ed. Salvat, p. 152.

^[6]Ibid. p. 150.

^[7]Ibid. p. 152.

^[8]Ibid. p. 173.

^[9]Ibid. p. 177.

^[10]En cierto sentido, la idea clásica de la autosustentación del universo implica la categoría de sustancia y tiene su corolario en la idea, tan cara a Engels, de que el universo material es un ente eterno que existe desde siempre, pues siempre se ha autosustentado, de lo contrario requeriría de un Dios para crearlo. En ENGELS, Anti-Dürhing.

^[11]GRIBBIN, John, op cit., p. 185

^[12]Ibid.,  p. 187.

[13] El marxismo suele rebajar la ciencia a un efecto ideológico, sin embargo, pretnde un objetivismo que se desprende de su posición privilegiada, que termina en una paradoja, véase Los aparatos ideológicos del Estado, de Louis ALTHUSSER.

[14] La filosofía de la praxis de Adolfo SÁNCHEZ VÁZQUEZ.

[15] Según denota el término estructuralismo que se atribuye a Althusser, sin embargo, pareciera más su característica de tal enfoque, el crear una separación de ámbitos. Esa separación la aclara bien Daniel BELL en sus Las contradicciones culturales del capitalismo.

^[16]Debido a que las relaciones causales facilitan el abuso del determinismo, es que la dialéctica suele objetar los conceptos causales, especialmente por el lado de las “interacciones” dialécticas (reversión de causa y efecto), de la remisión a la estructura total del universo (“la causa de un evento cualquiera no puede ser sino el devenir de la totalidad del mundo”, LEFEBVRE, p. 229.), y el sostenimiento del azar dentro de las leyes de la naturaleza. Cf. LEFEBVRE, Henri, Lógica formal, lógica dialéctica. Sin embargo, no se llegó a ver la profunda crisis que arrastraría el concepto causal en la ciencia natural.

[17] La mitología griega ofrece su versión al señalar astutamente que los nuevos dioses existen porque vencieron a Cronos, su padre-tiempo, que los devoraban hasta que una treta lo derrotó. Así, triunfar sobre el tiempo es el requisito de lo existente, respecto de lo cual el rayo tonante de Zeus parece representar el ahora que escapa del abismo del pasado. HESÍODO, Los trabajos y los días.

^[18] GRIBBIN, John, op cit., p. 241

^[19]GRIBBIN, John, op cit.,  p. 108.

^[20] Ibid., p. 112.

^[21] Ibid., p. 113

^[22] Ibid., p. 136-137

^[23]Efectivamente, en la historia de la filosofía se ha aceptado comúnmente un principio de libertad no causal para el ser humano o para la divinidad, pero se rechaza completamente para la materia, de tal modo que se observaba un dualismo, entre materia rígidamente causal y mundo del espíritu libre (o también mixto causal-libre). El primer antecedente que conozco de este traslado de la libertad a la naturaleza en sentido materialista está en HAVERMAN, Dialéctica sin dogma.

[24] Si bien, este concepto resulta acorde con la noción de sistema, el vínculo de causalidad queda vulnerado por acciones no-causales desde la distancia.

^[25] GRIBBIN, John, op cit., p. 204. Aparentemente esta “acción a distancia” contradice la interpretación de Einstein de que el límite de la velocidad en el universo es la velocidad de la luz, en el sentido de que acontecen acciones a la distancia “instantáneas” que rebasan ese límite de velocidad.

^[26] GRIBBIN, John, op cit., p. 204-205

^[27] Ibid., p. 205

[28] La multicausalidad resulta fácil de pronunciar y difícil de cumplir como lo señala SARTRE en su Prólogo a la Crítica de la razón dialéctica, quejándose de la “totalización apresurada”, que falsea el contenido del pensamiento, por ejemplo, intentando una burda noción de equivalencia entre el dato histórico con su categoría de clases social.

^[29]LEFEBVRE, Henri, Lógica formal, lógica dialéctica, p. 228: “la ciencia moderna (...) supone la acción recíproca de lo medido sobre lo midente y viceversa”

[30] La irrupción desde la nada y el surgimiento es algo que se anhela y teme desde el pensamiento primitivo, en lo negativo son fantasmas y apariciones, en lo positivo son milagros y génesis; con lo cual estamos en el terreno del pensamiento religioso y el campo de lo estético, según revela Mircea ELIADE en Tratado de historia de las religiones. 

[31] En la biología la religión defendió belicosamente el creacionismo contra el principio triunfante de la causalidad, por el cual la vida proviene de la vida y no desde un aire o espíritu que transfiere desde un plano metafísico la vitalidad. BACHELARD La formación del espíritu científico y DE KUIF, Los cazadores de microbios.

[32] La fenomenología sí restableció su espacio intelectual en la filosofía del siglo XX, al fundar una visión propia con Husserl o bien ocupar un gran fragmento del nuevo concepto como en Sartre y Deleuze.

[33] Bajo esta noción el positivismo y materialismo son lo mismo, por ejemplo ENGELS Anti-Dühring, por más que sean contrarios políticos, en Materialismo y empiriocriticismo de LENIN.

^[34] GRIBBIN, John, op cit., p. 228. Aunque el numerar infinitos es un gran problema, véase ASIMOV, Cap. 5 Las variedades del infinito”, en De los números y su historia.

^[35] Ibid., p. 231.

[36] Aunque hay una pequeña emanación de los agujeros negros, resulta insignificante frente a lo que atrapa, según el celebrado Stephen HAWKING Historia del tiempo y su El gran diseño, esta última incursiona mucho en filosofía sin dominarla en absoluto, en especial procurando dar una visión escéptica y atea del origen cósmico. Ante el problema filosófico el último libro emplea un andamio de “realismo dependiente del modelo” p. 51.  

[37] Este argumento lo encontré por primera vez en los Ensayos de Jorge CUESTA, poeta del “hombre mineral”.

[38] FOUCAULT plantea una interesante hipótesis epistemológica para explicar la tendencia hacia una solución revolucionaria en el pensamiento desde el siglo XIX, la cual considera próxima a colapsar en Las palabras y las cosas.

[39] Si bien, Engels procura materializar más la dialéctica de Hegel, para establecer leyes materiales inmutables (con la paradoja que implica), también resulta fácil convertir en esoterismo y volver al espíritu que muta, para convertir la dialéctica en “leyes del espíritu”, como muestra el Kybalión a fines del siglo XIX, con lo cual se abrazan tres versiones de la dialéctica: idealista filosófica, materialista filosófica y esotérica.

[40] La versión de culto de Estado, hizo la formalización y empobrecimiento de Engels, para redactar los manuales de “marxismo soviético”, donde la religión del cambio promueve la parálisis del Estado burocrático. Véase MARCUSE, El marxismo soviético.

[41] En especial, Deleuze señala que una versión más fenomenológica retoma lo aceptable, pero él critica ácidamente las pretensiones del formalismo dialéctico, en Lógica del sentido.

[42] El Ser abstracto también sirvió para fundar y elaborar la Lógica, como la operación básica del pensar que fundamenta las afirmaciones verdaderas o falseables. Véase LEFEBVRE Lógica formal, lógica dialéctica.

^[43]”La forma más alta de la nada por sí sería la libertad”, HEGEL, G.W.F., Enciclopedia de la ciencias filosóficas, p. 55.

[44] Fase de El ser y la nada de SARTRE.

[45] Esto implica una antropología pesimista que expuso en esa primera fase, aunque Sartre procuró compensarla en su siguiente etapa en La crítica de la razón dialéctica.

^[46]Pensando en mecánica de fluidos que invaden las partes menos densas, evitando la formación de vacíos, pero este proceso tiene su similitud en termodinámica cuando los sistemas fríos (sin energía calorífera) son invadidos por los sistemas cálidos.

[47] Véase, KANT Crítica de la razón pura.

^[48] GRIBBIN, John, op cit., p. 231

^[49] Ibid., p. 233.

[50] La existencia de otros huecos que no sean los agujeros negros masivos resulta más desconcertante, pero se maneja como hipótesis. Gibbrin nos habla de “singularidades”, para señalar esas rupturas radicales del espacio.

^[51]Más en general, la física cuántica ofrece una hipótesis plausible para la sustentación del concepto de libertad desde el nivel de la naturaleza. Esto ya lo había apuntado Havemann en Dialéctica sin dogma, pero circunscrito a un caso especial de las partículas, que ni tienen definida previamente su trayectoria, momento o posición sino cuando se observa y esto solamente de forma parcial. De forma mucho más radical, Gribbin nos lleva a la conclusión de que las partículas se comportan de manera indeterminada, saltando ciertas premisas (aunque rígidamente sometidas a otras) de forma similar a como creemos que actúan los humanos enfrentado a las circunstancias: libremente. Ahora bien, atribuir la libertad al nivel elemental de la naturaleza aparenta ser chocante, porque se supone que la libertad es un atributo superior, propio de seres pensantes o criaturas divinas; sin embargo, si se cumplen los requisitos estamos en el terreno apropiado. La objeción de que la proyección de ideas es lo propio de la praxis humana no es suficiente, porque se puede entender como una libertad que opera por un mecanismo (proyección de ideas), cuyo contenido previo es la indeterminación de la acción.

[52] A partir, de él se discute la dialéctica en sí, al descubrir sus potencialidades de un pensamiento en movimiento perpetuo. Véase Rene SERAU, Hegel y hegelianismo.

[53] Por más que Lyotard proporciona un lindo giro sobre la legitimidad de los saberes en su reflexión La condición posmoderna.

[54] Desconozco a detalle el nivel de colaboración en El gran diseño, pero se notan algunas incursiones hacia lo filosófico en sus reflexiones, corresponda más a Leonard MLODINOW, el coautor que a Stephen HAWKING, la vaca sagrada de la física.

[55] La “crisis” de la filosofía en el siglo XX y XXI no se atribuye a la ciencia, quizá al exceso de especialídades y a la falta de paciencia para reunir lo disperso en una unidad, tal como pretende el pensamiento sistémico, que es otra manera de llamar a la tarea filosófica desde Aristóteles, quien empezó a abordarlo todo. Cf. FOUCAULT, Las palabras y las cosas.

[56] La otredad es un tema del tránsito filosófico de la segunda mitad del siglo XX y que interesa mucho en el nuevo siglo, apuntado des varios frentes como Levinas, Derrida, Agamben…