MORAL Y DOGMA DE ALBERT PIKE CAP XVII CABALLERO DE ORIENTE Y OCCIDENTE

 

 

Traducción por Carlos Valdés Martín

Este es el capítulo XVII de la obra “Moral y Dogma” de Albert Pike, que corresponde al grado 17 “Caballero de Oriente y Occidente” del ciclo Rosa Cruz. Debido a que Albert Pike fue durante décadas el Soberano Gran Comendador de la jurisdicción Sur de EUA, la madre del REAA, es que esta obra resulta clave. En ese periodo se terminaron de revisar y establecer los rituales, por lo cual la interpretación de ese mismo periodo es tan importante. La traducción y primera revisión invitan a pensar que Moral y Dogma es más una obra colectiva que el resultado de un único personaje, donde confluyen las luces de la generación de la segunda mitad del siglo XIX.

 

XVII. CABALLERO DEL ORIENTE Y OCCIDENTE

Este es el primero entre los Grados Filosóficos[1] del Rito Escocés Antiguo y Aceptado; y el comienzo de un curso de instrucción que te revelará por completo el corazón y los misterios internos de la masonería. No desesperes porque con frecuencia parecías alcanzar el punto de la más profunda[2] luz, y tantas veces has sido decepcionado. En todos los tiempos, la verdad ha estado oculta bajo símbolos, y a menudo bajo una sucesión de alegorías: donde el velo después del velo tuvo que ser penetrado antes de que se alcanzara la verdadera Luz, y la verdad esencial quedó revelada. La Luz Humana no es más que un reflejo[3] imperfecto de un rayo del Infinito y Divino

Estamos a punto de acercarnos a esas antiguas religiones que una vez gobernaron las mentes de los hombres, y cuyas ruinas llenan las planicies del gran Pasado, tal como las columnas rotas de Palmira y Tadmor se encuentran blanqueando en las arenas del desierto.[4] Se levantan ante nosotros, esos viejos, extraños, misteriosos credos y creencias, envueltos en las nieblas de la antigüedad, y acechan tenue e indefinidamente a lo largo de la línea que divide el Tiempo de la Eternidad;[5] y formas de extraña, salvaje, sorprendente belleza mezclada en las vastas multitudes de figuras con formas monstruosas, grotescas y horribles. La religión enseñada por Moisés —la cual, al igual que las leyes de Egipto, enuncia el principio de exclusión—, en cada período de su existencia, tomó prestado de todos los credos con los que entró en contacto.

Por los estudios de los eruditos y sabios, ésta se enriqueció en sí, con los principios más admirables de las religiones de Egipto y Asia, mientras en las divagaciones[6] del pueblo fue cambiado con cualquier cosa más impura o seductora de las costumbres y supersticiones paganas. Fue una cosa en los tiempos de Moisés y Aarón, otra en los de David y Salomón, y otra en los de Daniel y Filón.[7]

 

Cuando Juan el Bautista hizo su aparición en el desierto, cerca de las orillas del Mar Muerto, todos los viejos sistemas filosóficos y religiosos se acercaban el uno al otro. Una lasitud general inclinó las mentes de todos hacia la tranquilidad de esa amalgama de doctrinas para las que habían preparado el camino las expediciones de Alejandro y los acontecimientos más pacíficos que siguieron, con el establecimiento en Asia y África de dinastías griegas y un gran número de colonias griegas. Después de la mezcla de diferentes naciones, que resultaron de las guerras de Alejandro en tres cuartas partes del mundo, las doctrinas de Grecia, de Egipto, de Persia y de la India, se reunieron y mezclaron por todas partes. Todas las barreras que anteriormente habían mantenido a las naciones separadas, fueron derribadas; y mientras el pueblo de Occidente conectaba fácilmente su fe con las de Oriente, los de Oriente se apresuraron a aprender las tradiciones de Roma y las leyendas de Atenas. Mientras que los filósofos de Grecia, todos (excepto los discípulos de Epicuro) más o menos platónicos, se apoderaron de las creencias y doctrinas de Oriente,—los judíos y egipcios, antes los más exclusivos de todos los pueblos, cedieron a ese eclecticismo que prevaleció entre sus amos, los griegos y los romanos.[8]

Bajo las mismas influencias de la tolerancia, incluso aquellos que abrazaron el cristianismo, mezclaron lo viejo y lo nuevo, el cristianismo y la filosofía, las enseñanzas apostólicas y las tradiciones de la Mitología. El hombre del intelecto, devoto de un sistema, rara vez lo desplaza con otro en toda su pureza. La gente toma un credo como se les ofrece. En consecuencia, la distinción entre la doctrina esotérica y la doctrina exotérica, inmemorial en otros credos, ganó fácilmente un punto de apoyo entre muchos de los cristianos; y fue sostenido por un gran número, incluso durante la predicación de Pablo, sobre que los escritos de los Apóstoles estaban incompletos; que sólo contenían los gérmenes de otra doctrina, que debe recibir de las manos de la filosofía, no sólo el arreglo sistemático que quería, sino todo el desarrollo que había oculto en ella. Los escritos de los Apóstoles, dijeron, al dirigirse a sí mismos a la humanidad en general, enunciaban sólo los artículos de la fe vulgar; pero transmitió los misterios del conocimiento a mentes superiores, a los elegidos,— misterios transmitidos de generación en generación en tradiciones esotéricas; y a esta ciencia de los misterios que dieron el nombre de Gnosis.

Los Gnósticos derivaron sus principales doctrinas e ideas de Platón y Filón, el Zend-Avesta y la Kabalah, y los libros sagrados de la India y Egipto; y así introdujo en el seno del cristianismo las especulaciones cosmológicas y teosóficas, que habían formado la mayor parte de las religiones antiguas de Oriente, se unieron a las de las doctrinas egipcia, griega y judía, que los Neo-platónicos habían adoptado por igual en el Occidente.

Desde la Deidad, emanación de todos los seres espirituales, degeneración progresiva de estos seres de emanación en emanación, redención y retorno de todos a la pureza del Creador;[9] y, después del restablecimiento de la armonía primitiva de todos, una condición afortunada y verdaderamente divina de todos, en el seno de Dios; tales eran las enseñanzas fundamentales del Gnosticismo. El genio de Oriente, con sus contemplaciones, irradiaciones e intuiciones, dictó sus doctrinas. Su lenguaje correspondía a su origen.

 

Lleno de imaginería, tenía toda la magnificencia, las inconsistencias y la movilidad del estilo figurativo. He aquí, dijo, la luz, que emana de un inmenso centro de luz, que extiende por todas partes sus benévolos rayos; también los espíritus de la Luz emanan de la Luz Divina. He aquí, todos los manantiales que nutren, embellecen, fertilizan y purifican la Tierra; emanan de un mismo océano; así que desde el seno de la Divinidad emanan tantas corrientes, que forman y llenan el universo de las inteligencias. He aquí números, que todos emanan de un número primitivo, todos se parecen a él, todos están compuestos de su esencia,[10] y todavía varían infinitamente; y expresiones, descomponibles en tantas sílabas y elementos, todos contenidos en la Palabra primitiva, y todavía infinitamente diversos; así que el mundo de las Inteligencias emanaba de una Inteligencia Primaria, y todas se asemejan a ella, y sin embargo muestran una infinita variedad de existencias.

Esto revivió y combinó las viejas doctrinas de Oriente y el Occidente; y encontró en muchos pasajes de los Evangelios y las cartas pastorales, una orden para hacerlo. Cristo mismo habló en parábolas y alegorías, Juan tomó prestada la enigmática lengua de los platónicos, y Pablo a menudo se entregaba a rapsodias incomprensibles, cuyo significado podría haber sido claro solo para los iniciados.

 

Se admite que la cuna del gnosticismo probablemente debe ser buscada en Siria, e incluso en Palestina. La mayoría de sus expositores escribieron en esa forma corrompida del griego utilizada por los judíos helenísticos, y en el Septuaginta y el Nuevo Testamento; y hay una analogía sorprendente entre sus doctrinas y las de Filón el judeo-egipcio de Alejandría. Esta última, la sede de tres escuelas, a la vez filosóficas y religiosas: la griega, la egipcia y la judía.

 

Pitágoras y Platón, los más místicos de los filósofos griegos (el segundo heredero de las doctrinas del primero), y que habían viajado, el segundo a Egipto, y el primero por Fenicia, India y Persia, también enseñaron la doctrina esotérica y la distinción entre el iniciado y el profano. Las doctrinas dominantes del platonismo se encontraron en el Gnosticismo.[11] Emanación de inteligencias del seno de la Deidad; el descarriado en el error y los sufrimientos de los espíritus, siempre y cuando estén alejados de Dios, y encarcelados en la materia; esfuerzos vanidosos y prolongados para llegar al conocimiento de la Verdad, y volver a entrar en su unión primitiva con el Ser Supremo; alianza de un alma pura y divina con un alma irracional, la sede de los deseos malignos; ángeles o demonios que habitan y gobiernan los planetas, teniendo sólo un conocimiento imperfecto de las ideas que presidieron la creación; regeneración[12] de todos los seres por su regreso a los “kosmos noetos”,[13] el mundo de las Inteligencias, y su Jefe, el Ser Supremo; único modo posible de restablecer esa armonía primitiva de la creación, de la que la música de las esferas de Pitágoras era la imagen; estas eran las analogías de los dos sistemas; y descubrimos en ellos algunas de las ideas que forman parte de la masonería;[14] en la que, en la actual condición mutilada de los grados simbólicos,[15] se disfrazan y se superponen con ficción y absurdo, o se presentan como pistas casuales que pasan totalmente desapercibidas.

La distinción entre las doctrinas esotérica y exotérica (una distinción puramente masónica), se conservaba siempre y desde los primeros tiempos entre los griegos. Se remontó a los fabulosos tiempos de Orfeo; y los misterios de la Teosofía[16] se encontraron en todas sus tradiciones y mitos. Y después de la época de Alejandro, recurrieron a la instrucción, dogmas y misterios, a todas las escuelas, a las de Egipto y Asia, así como a las de la Antigua Tracia, Sicilia, Etruria y Ática.

 

La Escuela Judeo-Griega de Alejandría es conocida sólo por dos de sus jefes, Aristóbulo y Filón, ambos judíos de Alejandría en Egipto. Perteneciente a Asia por su origen, a Egipto por su residencia, a Grecia por su idioma y estudios, se esforzó por mostrar que todas las verdades incrustadas en las filosofías de otros países fueron trasplantadas de Palestina. Aristóbulo declaró que todos los hechos y detalles de las Escrituras judías eran tantas alegorías, ocultando los significados más profundos, y que Platón adquirió prestadas todas sus mejores ideas. Filón, que vivió un siglo después de él, siguiendo la misma teoría, se esforzó por mostrar que, por su sistema de alegorías, los escritos hebreos eran la verdadera fuente de todas las doctrinas religiosas y filosóficas. Según él, el significado literal es sólo para lo vulgar. Quien ha meditado en filosofía, se ha purificado en virtud y se ha elevado por contemplación, a Dios y al mundo intelectual, y ha recibido su inspiración, perfora el envolvente bruto de la carta, descubre un orden de cosas totalmente diferente y se inicia en misterios, de los cuales la instrucción elemental o literal ofrece sólo una imagen imperfecta. Un hecho histórico, una figura, una palabra, una letra, un número, un rito, una costumbre, la parábola o la visión de un profeta, vela las verdades más profundas; y quien tiene la llave de la ciencia interpretará todo de acuerdo con la luz que posee.

 

Una vez más vemos el simbolismo de la masonería, y la búsqueda del Candidato hacia la luz. "Que los hombres de mentes estrechas se retiren", dice, "con los oídos cerrados. Transmitimos los misterios divinos a aquellos que han recibido la sagrada iniciación, a aquellos que practican la verdadera piedad y que no son esclavizados por las trampas vacías de las palabras o las opiniones preconcebidas de los paganos." Para Filón, el Ser Supremo era la Luz Primitiva, o el Arquetipo de Luz, fuente de donde emanan los rayos que iluminan a las Almas. También Él fue el Alma del Universo, y como tal actuó en todas sus partes. Él mismo llena y limita todo su Ser.

Sus Poderes y Virtudes llenan y penetran todo. Estos Poderes (dunameis) son Espíritus distintos de Dios, las "Ideas" de Platón personificadas. Él no tiene comienzo, y vive en el prototipo del Tiempo (Aion). Su imagen es LA PALABRA, una forma más brillante fuego bronceado; que no es la luz pura. Este LOGOS habita en Dios; porque el Ser Supremo se hace a sí mismo dentro de Su Inteligencia los tipos o ideas de todo lo que es convertirse en realidad en este Mundo. El LOGOS es el vehículo por el cual Dios actúa en el Universo, y puede ser comparado con el habla del hombre. El LOGOS es el Mundo de las Ideas, por medio del cual Dios ha creado cosas visibles, Él es el Dios más antiguo en comparación con el Mundo, que es la producción más joven. El LOGOS, Jefe de Inteligencia, del cual Él es el representante general, se llama Arcángel, modelo y representante de todos los espíritus, incluso los de los mortales. Él también moldeó al hombre-modelo y al primitivo, Adam Kadmon.[17]

Solamente Dios es Sabio. La sabiduría del hombre no es más que el reflejo y la imagen de la de Dios. Él es el Padre, y Su SABIDURÍA la madre de la creación: porque Él se unió con la SABIDURÍA (Sophia), y le comunicó el germen de la creación, y sacó a relucir el mundo material. Creó el mundo ideal en solitario, y causó al mundo material para que se hiciera real después de su prototipo, por Su LOGOS, que es Su discurso, y al mismo tiempo la Idea de Ideas, el Mundo Intelectual. La Ciudad Intelectual no era más que el pensamiento del Arquitecto, quien meditaba la creación, según ese plan de la Ciudad Material.

La Palabra no es sólo el Creador, sino que ocupa el lugar del Ser Supremo. A través de Él actúan todos los Poderes y Atributos de Dios. En el otro lado, como primer representante de la Familia Humana, Él es el Protector de los hombres y su Pastor. Dios le da al hombre el Alma o la Inteligencia, que existe ante el cuerpo, y que une con el cuerpo. El Principio de razonamiento proviene de Dios a través de la Palabra, y comulga con Dios y con la Palabra; pero también hay en el hombre un principio irracional, el de las inclinaciones y pasiones que producen desorden, emanando de espíritus inferiores que llenan el aire como ministros de Dios. El cuerpo, tomado de la Tierra, y el Principio irracional que lo anima simultáneamente con el Principio racional, son odiados por Dios, mientras que el alma racional que Él le ha dado, es, por así decirlo, cautiva en esta prisión, este ataúd, que lo abarca. La condición actual del hombre no es su condición primitiva, cuando era la imagen de los Logos. Ha caído de su primer estado. Pero puede levantarse de nuevo, siguiendo las instrucciones de la SABIDURÍA y de los Ángeles que Dios ha encargado para ayudarlo a liberarse de los lazos del cuerpo, y combatir el Mal, la existencia de Dios ha permitido, proporcionarle los medios para ejercer su libertad. Las almas purificadas, no por la Ley sino por la luz, se elevan a las regiones celestiales, para disfrutar allí de una felicidad perfecta.

Los que perseveran en el mal van de cuerpo en cuerpo, los asientos de las pasiones y los deseos malignos. Los lineamientos familiares de estas doctrinas serán reconocidos por todos los que lean las Epístolas de San Pablo, que escribieron después de Filón, este último viviendo hasta el reinado de Calígula, y siendo el contemporáneo de Cristo. Y el Mason está familiarizado con estas doctrinas de Filón: que el Ser Supremo es un centro de luz cuyos rayos o emanaciones impregnan el Universo; porque esa es la Luz que buscan todos los viajes masónicos, y de la cual el sol y la luna en nuestras Logias son sólo emblemas: que la Luz y las Tinieblas, principales enemigos desde el comienzo del Tiempo, discuten entre sí el imperio del mundo; que simbolizamos por el candidato vagando en tinieblas y siendo sacado a la luz: que el mundo fue creado, no por el Ser Supremo, sino por un agente secundario,[18] que no es más que Su PALABRA, y por tipos que no son más que sus ideas, ayudados por una INTELIGENCIA, o SABIDURÍA, que da uno de Sus Atributos; en el que vemos el significado oculto de la necesidad de recuperar "la Palabra"; y de nuestras dos columnas de FUERZA y SABIDURÍA, que son también las dos líneas paralelas que delimitan el círculo que representa el Universo: que el mundo visible es la imagen del mundo invisible; que la esencia del Alma Humana es la imagen de Dios, y existió ante el cuerpo; que el objeto de su vida terrestre es desvincularse de su cuerpo o de su sepulcro; y que ascenderá a las regiones celestiales siempre que sea purificada; en el que vemos el significado, ahora casi olvidado en nuestras Logias, del modo de preparación del candidato para el aprendizaje, y sus pruebas y purificaciones en primer grado, según el antiguo y aceptado rito escocés.

En su eclecticismo Filón no incorporó ni elementos egipcios ni orientales. Pero había otros maestros judíos en Alejandría que hicieron ambas cosas. Los judíos de Egipto estaban un poco celosos de, y un poco hostiles a, los de Palestina, particularmente después de la edificación del santuario en Leontópolis por el Sumo Sacerdote Onias; y por lo tanto admiraban y magnificaban a aquellos sabios que, como Jeremías, habían residido en Egipto. "La sabiduría de Salomón" fue escrita en Alejandría, y, en la época de San Jerónimo, fue atribuida a Filón; pero contiene principios diferenciados de los suyos.

Personifica la Sabiduría, y dibuja entre sus hijos y el Profano, la misma línea de demarcación que Egipto había enseñado mucho antes a los judíos. Esa distinción existía al principio del credo mosaico. El propio Moisés fue un Iniciado en los misterios de Egipto, como se vio obligado, como el hijo adoptivo de la hija de Faraón, Túoris, hija de Sesostris-Ramsés; que, como muestran sus tumbas y monumentos, estaba, a la derecha de su esposo niño, Regente del Bajo Egipto o del Delta en el momento del nacimiento del Profeta Hebreo, reinando en Heliópolis. También fue, como muestran los relieves en su espectáculo de tumbas, una sacerdotisa de HATHOR y NEITH, las dos grandes diosas primitivas. Como su hijo adoptivo, viviendo en su Palacio y presencia cuarenta años, y durante ese tiempo apenas familiarizado con sus hermanos los judíos, la ley de Egipto obligó a su iniciación: y encontramos en muchas de sus promulgaciones la intención de preservar, entre el pueblo común y los iniciados, la línea de separación que encontró en Egipto. Moisés y Aarón, su hermano, toda la serie de Sumos Sacerdotes, el Concilio de los 70 Ancianos, Salomón y toda la sucesión de Profetas, estaban en posesión de una ciencia superior; y de esa ciencia la masonería es, al menos, el descendiente lineal. Era conocido familiarmente como EL CONOCIMIENTO DE LA PALABRA.

AMUN, al principio sólo el Dios del Bajo Egipto, donde Moshah fue criado (una palabra que en hebreo significa Verdad), fue el Dios Supremo. Él manuscribió "el Señor Celestial, que arroja luz sobre cosas ocultas". Él fue la fuente de esa vida divina, de la cual el cruz ansata es el símbolo; y la fuente de todo poder. Unió todos los atributos que la Antigua Teosofía Oriental asignó al Ser Supremo. Él era el Pleroma, o "Plenitud de las cosas", porque Él comprendía en Sí mismo todo; y la LUZ; porque él era el Dios Sol. Era inmutable en medio de todo lo fenomenal en sus mundos. No creó nada; pero todo emanaba de Él; y de Él todos los demás dioses no eran más que manifestaciones.

 

El Carnero era Su símbolo viviente; que se ve reproducido en este grado, acostado en el libro con siete sellos en la tabla de trazado.[19] Causó la creación del mundo por el Pensamiento Primitivo (Ennoia), o Espíritu (Pneuma), que se le emitió por medio de su Voz o la PALABRA; y qué Pensamiento o Espíritu fue personificado como la Diosa NEITH. Ella, también, era una divinidad de la luz, y la madre del sol; y la Fiesta de las Lámparas se celebró en su honor en Sais.[20] El Poder Creativo, otra manifestación de la Deidad, procediendo a la creación concebida en ella, la Inteligencia Divina, producida con su Palabra el Universo, simbolizada por un huevo emitido desde la boca de KNEPH; de qué huevo salió PHTHA, imagen de la Inteligencia Suprema como se realiza en el mundo, y el tipo de eso se manifestó en el hombre; el agente principal, también, de la Naturaleza, o el Fuego creativo y productivo. PHRE o RS, el Sol o Luz Celestial, cuyo símbolo era el punto dentro de un círculo, era el hijo de PHTHA; y TIPHE, su esposa, o el firmamento celestial, con los siete cuerpos celestes, animados por espíritus de “genii”[21] que los gobiernan, fue representado en muchos de los monumentos, vestido de azul o amarillo, sus prendas salpicadas de estrellas, y acompañadas por el sol, la luna y cinco planetas; y ella era el tipo de Sabiduría, y ellos de los Siete Espíritus Planetarios de los Gnosticos, que con ella presidieron y gobernaron el mundo sublunar. En este grado, desconocido desde hace cien años para quienes lo han practicado, estos emblemas reproducidos se refieren a estas viejas doctrinas.

El cordero, los colgantes amarillos sembrados de estrellas, las siete columnas, candelabros y sellos nos los recuerdan. El León era el símbolo de ATHOM-RE, el Gran Dios del Alto Egipto; el Halcón, de RA o PHRE; el Águila, de MENDES; el Toro, de APIS; y tres de ellos se ven bajo la plataforma en la que se encuentra nuestro altar.

El primer HERMES fue la INTELIGENCIA, o PALABRA de Dios. Movidos con compasión por una raza que vive sin ley, y deseando enseñarles que surgieron de Su pecho, y señalarles el camino que deben seguir (los libros que los primeros Hermes, los mismos con Enoc, habían escrito sobre los misterios de la ciencia divina, en los personajes sagrados, siendo desconocidos para aquellos que vivían después del diluvio) , Dios envió al hombre OSIRIS e ISIS[22], acompañados por THOTH, la encarnación o repetición terrestre de los primeros Hermes; que enseñó a los hombres las artes, la ciencia y las ceremonias de la religión; y luego ascendió al Cielo o a la Luna. OSIRIS era el Principio del Bien. TYPHON, como AHRIMAN, era el principio y la fuente de todo lo que es malo en el orden moral y físico. Al igual que el Satanás del Gnosticismo, estaba confundido con La materia.

 

De Egipto o De Persia los nuevos platónicos tomaron prestada la idea, y los gnósticos la recibieron de ellos, ese hombre, en su carrera terrestre, está sucesivamente bajo la influencia de la Luna, de Mercurio, de Venus, del Sol, de Marte, de Júpiter y de Saturno, hasta que finalmente llega a los Campos Elíseos; una idea de nuevo simbolizada en los Siete Sellos. Los judíos de Siria y Judea fueron los precursores directos del gnosticismo; y en sus doctrinas había amplios elementos orientales.

Estos judíos habían tenido con Oriente, en dos períodos diferentes, relaciones íntimas, familiarizándolos con las doctrinas de Asia, y especialmente de Caldea y Persia;-- su residencia forzada en Asia Central bajo los asirios y persas; y su dispersión voluntaria por todo el Este, cuando fueron súbditos de los Seléucidas y los romanos. Viviendo cerca de dos tercios de siglo, y muchos de ellos mucho después, en Mesopotamia, la cuna de su raza; hablando el mismo idioma, y sus hijos criados con los de los caldeos, asirios, medos y persas, y recibiendo de ellos sus nombres (como demuestra el caso de Danayal, que se llamaba Baeltasatsar), necesariamente adoptaron muchas de las doctrinas de sus conquistadores. Sus descendientes, como nos muestran Azra y Nahamaiah, apenas deseaban salir de Persia, cuando se les permitió hacerlo. Tenían una jurisdicción especial, y gobernadores y jueces tomados de su propio pueblo; muchos de ellos ocuparon altos cargos, y sus hijos fueron educados con los de los más altos nobles. Danayal era el amigo y ministro del Rey, y el Jefe del Colegio de los Reyes Magos en Babilonia; si podemos creer en el libro que lleva su nombre, y confiar en los incidentes relacionados en su estilo altamente figurativo e imaginativo. Mardoqueo también ocupó una estación alta, nada menos que la del Primer Ministro, y Esther o Astar, su prima, era la esposa del Monarca.

 

Los Reyes Magos de Babilonia fueron exponentes de escritos figurativos, intérpretes de la naturaleza y de sueños,--astrónomos y teólogos; y de sus influencias surgieron entre los judíos, después de su rescate del cautiverio, una serie de sectas, y una nueva exposición, la interpretación mística, con todas sus fantasías salvajes y caprichos infinitos.

Los Aions de los Gnostics, las Ideas de Platón, los Ángeles de los Judíos y los Demonios de los Griegos, corresponden a los Ferouers de Zoroaster.

Un gran número de familias judías permanecieron permanentemente en su nuevo país; y una de las escuelas más celebradas fue en Babilonia. Pronto se familiarizaron con la doctrina de Zoroastro, que a su vez era más antigua que Kuros. Del sistema del Zend-Avesta tomaron prestado, y posteriormente dieron un gran desarrollo a, todo lo que podía reconciliarse con su propia fe; y estas adiciones a la antigua doctrina pronto se extendieron, por el constante intercambio del comercio, a Siria y Palestina.

 

En el Zend-Avesta, Dios es de Tiempo ilimitado. No se le puede asignar ningún origen: Él está tan envuelto en Su gloria, Su naturaleza y atributos son tan inaccesibles para la Inteligencia humana, que Él puede ser sólo el objeto de una Veneración silenciosa. La creación tuvo lugar por emanación de Él. La primera emanación fue la Luz primitiva, y de la que el Rey de la Luz, ORMUZD. Por la "PALABRA", Ormuzd creó el mundo puro. Él es su conservador y juez; un Ser Santo y Celestial; Inteligencia y Conocimiento; el primer nacido del tiempo sin límites; e invirtió con todos los Poderes del Ser Supremo.

Aun así, es, estrictamente hablando, el Cuarto Ser. Tenía un Ferouer, un Alma preexistente (en el idioma de Platón, un tipo o ideal); y se dice de Él, que Él existió desde el principio, en la Luz primitiva. Pero, ese ser de luz sólo un elemento, y Su Ferouer un tipo, él es, en lenguaje ordinario, el primer nacido de ZEROUANE-AKHERENE. He aquí de nuevo "LA PALABRA" de la masonería; el hombre, en el Tablero de Trazado de este Grado; la LUZ hacia la que viajan todos los masones. Creó después de su propia imagen, seis Genii llamados Amshaspands, que rodean su Trono, son sus órganos de comunicación con espíritus y hombres inferiores, le transmiten sus oraciones, solicitan por ellos Sus favores y los sirven como modelos de pureza y perfección. Así tenemos los Demiurgos del Gnosticismo, y los seis Genii que le ayudan. Estos son los Arcángeles Hebreos de los Planetas.

 

Los nombres de estos Amshaspands son Bahman, Ardibehest, Schariver, Sapandomad, Khordad y Amerdad. El cuarto, el Santo SAPANDOMAD, creó el primer hombre y la mujer.

Entonces ORMUZD creó 28 Iseds, de los cuales MITHERAS es el jefe. Observan, con Ormuzd y los Amshaspands, la felicidad, pureza y preservación del mundo, que está bajo su gobierno; y también son modelos para la humanidad y los intérpretes de las oraciones de los hombres. Con Mithras y Ormuzd, hacen un pleroma (o número completo) de 30, correspondiente a los treinta Aions de los Gnostics, y a la ogdoade, dodecade y década de los egipcios. Mithras era el Dios Sol, invocado con él, y pronto confundido con él, convirtiéndose en objeto de una adoración especial, y eclipsando al propio Ormuzd.

 

El tercer orden de los espíritus puros es más numeroso. Son los Ferouers, los PENSAMIENTOS de Ormuzd, o las IDEAS que concibió antes de proceder a la creación de las cosas. Ellos también son superiores a los hombres. Los protegen durante su vida en la tierra; los purificarán del mal en su resurrección. Son su genii tutelar, desde la caída hasta la regeneración completa.

AHRIMAN, segundo nacido de la Luz Primitiva, emanaba de ella, puro como ORMUZD; pero, orgulloso y ambicioso, cedió a los celos del primer nacido. Por su odio y orgullo, el Eterno lo condenó a morar, durante 12.000 años, en esa parte del espacio donde no llega ningún rayo de luz; el imperio negro de las tinieblas. En ese período la lucha entre la Luz y las Tinieblas, el Bien y el Mal será terminada.

 

AHRIMAN desdeñado al someterse, y puso campo de batalla contra ORMUZD. A los buenos espíritus creados por su hermano, se opuso a un ejército innumerable de malvados. A los siete Amshaspands se opuso a siete Archdevs, unidos a los siete Planetas; a los Izeds y Ferouers un número igual de Devs, que trajo al mundo todos los males morales y físicos. De ahí la pobreza, los enfermedades, la impureza, la envidia, el disgusto, la borrachera, la falsedad, la calumnia y su horrible variedad.

La imagen de Ahriman era el Dragón, confundido por los judíos con Satanás y la Serpiente-Tentadora. Después de un reinado de 3000 años, Ormuzd había creado el Mundo Material, en seis períodos, llamando sucesivamente a la existencia la Luz, el Agua, la Tierra, las plantas, los animales y el Hombre. Pero Ahriman contribuyó en crear la tierra y el agua; porque la oscuridad ya era un elemento, y Ormuzd no podía excluir a su Maestro. Así que también los dos concurrieron para producir el hombre. Ormuzd produjo, por su Voluntad y Palabra, un Ser que era el modelo y fuente de la vida universal para todo lo que existe bajo el Cielo. Puso en el hombre un principio puro, o Vida, procediendo del Ser Supremo. Pero Ahriman destruyó ese principio puro, en la forma con la que estaba vestido; y cuando Ormuzd había hecho, de su esencia recuperada y purificada, el primer hombre y la mujer, Ahriman los sedujo y tentó con vino y frutas; con la mujer rindiéndose primero.

A menudo, durante los tres últimos períodos de 3000 años cada uno, Ahriman y la Oscuridad son, y habrán de ser, triunfantes. Pero las almas puras son asistidas por los Buenos Espíritus; el Triunfo del Bien es decretado por el Ser Supremo, y el período de ese triunfo llegará infaliblemente. Cuando el mundo se verá más afligido por los males derramados sobre él por los espíritus de perdición, tres Profetas vendrán a traer alivio a los mortales. SOSIOSCH, el director de los Tres, regenerará la tierra, y le restaurará su belleza primitiva, fuerza y pureza. Juzgará al Bien y a los malvados. Después de la resurrección universal del bien, los llevará a un hogar de felicidad eterna. Ahriman, sus demonios malvados, y todos los hombres malvados, también serán purificados en un Torrente de metal derretido. La ley de Ormuzd reinará en todas partes; todos los hombres serán felices; todos, disfrutando de una felicidad inalterable, cantarán con Sosiosch los elogios del Ser Supremo.

 

 

Estas doctrinas, cuyos detalles fueron asimilados con moderación por los Judíos Fariseos, fueron adoptados mucho más plenamente por los gnósticos; que enseñaron la restauración de todas las cosas, su regreso a su condición pura original, la felicidad de los que deben ser salvos y su admisión a la fiesta de la Sabiduría Celestial.

Las doctrinas de Zoroastro provenían de Bactria, una provincia india de Persia. Naturalmente, por lo tanto, incluiría elementos hindúes o budistas, como lo hizo. La idea fundamental del budismo era, que la materia subyuga a la inteligencia, y la inteligencia liberándose a sí de esa esclavitud. Tal vez algo llegó al gnosticismo de China. "Ante el caos que precedió al nacimiento del Cielo y la Tierra", dice Lao-Tse, "existió un solo Ser, inmenso y silencioso, inamovible y siempre activo: la madre del Universo.” No sé su nombre, pero lo designo por la palabra Razón. El hombre tiene su tipo y modelo en la Tierra; Tierra en el cielo; Cielo en la Razón; y la razón en sí mismo." Aquí de nuevo están los Ferouers, las Ideas, los Aions-- la RAZÓN o LA INTELIGENCIA, EL SILENCIO, LA PALABRA y LA SABIDURÍA de los Gnósticos.

El sistema dominante entre los judíos después de su cautiverio era el del Farosquismo o Fariseos. Ya sea que su nombre se derivase del de los Parsees, o seguidores de Zoroastro, o de alguna otra fuente, es seguro que habían tomado prestada gran parte de su doctrina de los persas. Como ellos, afirmaron tener el conocimiento exclusivo y misterioso, desconocido para la masa. Como ellos, enseñaron que se libraba una guerra constante entre el Imperio del Bien y el del Mal. Como ellos atribuyeron el pecado y la caída del hombre a los demonios y a su jefe; y como ellos admitieron una protección especial de los justos por parte de seres inferiores, agentes de Jehová. Todas sus doctrinas sobre estos temas estaban en la profundidad de los Libros Sagrados; pero singularmente desarrollado y Oriente era evidentemente la fuente de la que provenían esos acontecimientos.

Ellos se designaron a sí mismos como los Intérpretes; un nombre que indicaba su reivindicación de la posesión exclusiva del verdadero significado de los Santos Escritos, en virtud de la tradición oral que Moisés había recibido en el monte Sinaí, y que las sucesivas generaciones de iniciados habían transmitido, como ellos afirmaban, sin alterar, a ellos. Su propio disfraz, su creencia en las influencias de las estrellas, y en la inmortalidad y transmigración de las almas, su sistema de ángeles y su astronomía, eran todos extranjeros. El Saduceísmo surgió simplemente de una oposición esencialmente judía, a estas enseñanzas extranjeras, y esa mezcla de doctrinas, adoptadas por los fariseos, y que constituían el credo popular.

Por fin llegamos a los Esenios y Terapeutas, con quienes este Grado está particularmente interesado. Esa mezcla de ritos orientales y occidentales, de opiniones persas y pitagóricas, que hemos señalado en las doctrinas de Filón, es inconfundible en los credos de estas dos sectas.[23]

 

Fueron menos distinguidos por las especulaciones metafísicas que por meditaciones simples y prácticas morales. Pero este último siempre participó del principio zoroastriano, que era necesario liberar el alma de los problemas[24] y las influencias de la materia; que condujo a un sistema de abstinencia y maceración totalmente opuesto a las antiguas ideas Hebraicas, favorables como lo eran a los placeres físicos.

En general, la vida y los modales de estas asociaciones místicas, como Filón y Josefino los describen, y en particular sus oraciones al amanecer, parecen la imagen de lo que el Zend-Avesta prescribe al fiel adorador u Ormuzd; y algunas de sus observancias no pueden explicarse de otra manera.

 

Los Terapeutas residían en Egipto, en los alrededores de Alejandría; y los Esenios en Palestina, en las cercanías del Mar Muerto. Sin embargo, hubo una sorprendente coincidencia en sus ideas, fácilmente explicada atribuyéndolo a una influencia extranjera.

Los judíos de Egipto, bajo la influencia de la Escuela de Alejandría, se esforzaron en general por armonizar sus doctrinas con las tradiciones de Grecia; y a partir de ahí llegaron, en las doctrinas de los Terapeutas, como lo afirma Filón, las muchas analogías entre las ideas Pitagóricas y Órficas, por un lado, y las del judaísmo por el otro: mientras que los judíos de Palestina, teniendo menos comunicación con Grecia, o rechazando sus enseñanzas, más bien absorbieron las doctrinas Orientales, que bebieron en sus fuentes y con las que sus relaciones con Persia les hicieron familiares.

Este apego se mostró particularmente en la Kabbalah, que pertenecía más a Palestina que a Egipto, aunque ampliamente conocido en este último; y proporcionó a los gnósticos algunas de sus teorías más llamativas.

Es un hecho significativo, que si bien Cristo hablaba a menudo de los fariseos y saduceos, nunca mencionó a los Esenios, entre cuyas doctrinas y las suyas había un parecido tan grande, y, en muchos puntos, una identidad tan perfecta. De hecho, no se les nombra, ni siquiera se les alude claramente, en ninguna parte del Nuevo Testamento.

Juan, hijo de un sacerdote que ministraba en el Templo de Jerusalén, y cuya madre era de la familia de Aarón, estuvo en los desiertos hasta el día de su presentación a Israel. No bebió vino ni licor fuerte. Vestido con pieles, y con una faja de cuero, y alimentándose de la comida que se ofrece en el desierto, predicó, en el país acerca del Jordán, el bautismo de arrepentimiento, para la remisión de los pecados; es decir, la necesidad del arrepentimiento probada por la reforma. Enseñó al pueblo caridad y liberalidad; los publicaos, la justicia, la equidad y el trato justo; la paz, la verdad y la satisfacción de los soldados; para a ninguno hacer violencia, a ninguno acusar falsamente, y estar contento con su paga. Inculcó la necesidad de una vida virtuosa, y la tontería de confiarse por descender de Abraham.

 

Denunció tanto a fariseos como a saduceos como una generación de víboras amenazadas con la ira de Dios. Bautizó a aquellos que confesaron sus pecados. Predicó en el desierto; y por lo tanto en el país donde vivían los Esenios, profesando las mismas doctrinas. Fue encarcelado antes de que Cristo comenzara a predicar. Mateo lo menciona sin prefacio ni explicación; como si, aparentemente, su historia era demasiado conocida para necesitar cualquiera. "En aquellos días", dice, "vino Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea". Sus discípulos ayunaban con frecuencia; porque los encontramos con los fariseos que vienen a Jesús para preguntar por qué sus discípulos no ayunaron tan a menudo como ellos; y Él no los denunció, ya que Su costumbre era denunciar a los fariseos; pero les respondió amable y suavemente.

 

 

Desde su prisión, Juan envió a dos de sus discípulos a preguntar a Cristo: "¿Eres tú el que viene, o buscamos otro?" Cristo los refirió a sus milagros como respuesta; y declaró al pueblo que Juan era un profeta, y más que un profeta, y que nunca había nacido un hombre más grande; pero que el cristiano más humilde era su superior. Declaró que él era el Elías, que ha llegado.

 

Juan había denunciado como ilegal a Herodes por su matrimonio con la esposa de su hermano; y por esto fue encarcelado, y finalmente ejecutado para satisfacerla. Sus discípulos lo enterraron; y Herodes y otros pensaron que había resucitado de entre los muertos y apareció de nuevo en la persona de Cristo. Todas las personas consideraban a Juan como un profeta; y Cristo silenció a los sacerdotes y ancianos preguntándoles si estaba inspirado. Temían excitar la ira de la gente diciendo que no lo era. Cristo declaró que vino "en el camino de la rectitud"; y que las clases bajas le creyeron, aunque los sacerdotes y fariseos no lo hicieron.

Así, Juan, que a menudo era consultado por Herodes, y a quien ese monarca mostró gran deferencia y a menudo se rige por su consejo; cuya doctrina prevaleció muy ampliamente entre el pueblo y los Publicanos, enseñó algún credo más antiguo que el cristianismo.

Eso es claro: y es igualmente claro, que la multitud de judíos que adoptaron sus doctrinas, no eran ni fariseos ni saduceos, sino el pueblo humilde y común. Deben, por lo tanto, haber sido Esenios. Es evidente, también, que Cristo solicitó el bautismo como un rito sagrado, bien conocido y practicado durante mucho tiempo. Éste lo recibió, dijo él, para cumplir con toda justicia.

En el capítulo 18 de los Hechos de los Apóstoles leemos así: "Y un judío, llamado Apolos, nacido en Alejandría, un hombre elocuente y poderoso en las Escrituras, vino a Éfeso. A este hombre se le instruyó en el camino del Señor, y, siendo ferviente en espíritu, habló y enseñó diligentemente las cosas del Señor, conociendo sólo el bautismo de Juan; y comenzó a hablar con valentía en la sinagoga; que, cuando Aquilla y Priscilla habían oído, lo llevaron a ellos, y le expusieron el camino de Dios más perfectamente."

 

Traduciendo esto del lenguaje simbólico y figurativo al verdadero sentido común del texto griego, se lee así: "Y un judío determinado, llamado Apolos, un alejandrino de nacimiento, un hombre elocuente y de amplio aprendizaje, llegó a Éfeso. Él había aprendido en los misterios la verdadera doctrina con respecto a Dios; y, siendo un entusiasta celoso, habló y enseñó diligentemente las verdades con respecto a la Deidad, después de no haber recibido otro bautismo que el de Juan." No sabía nada con respecto al cristianismo; porque había residido en Alejandría, y acababa de llegar a Éfeso; siendo, probablemente, un discípulo de Filón, y un Terapeuta.

"Eso, en todos los tiempos", dice San Agustín, "es la religión cristiana, que conocer y seguir es la salud más segura y cierta, llamada según ese nombre, pero no de acuerdo con la cosa en sí, de la que es el nombre; porque la cosa en sí, que ahora se llama la religión cristiana, era realmente conocida por los antiguos, ni quería en ningún momento desde el comienzo de la raza humana, hasta el momento en que Cristo vino en la carne; de donde la verdadera religión, que había existido anteriormente, comenzó a llamarse cristiana; y esto en nuestros días es la religión cristiana, no como haber estado deseando en tiempos pasados, sino como haber recibido este nombre en tiempos posteriores". Los discípulos fueron llamados por primera vez "cristianos", en Antioquía, cuando Bernabé y Pablo comenzaron a predicar allí.

Los judíos errantes o itinerantes o exorcistas, que emplearon el Nombre Sagrado para exorcizar a los malos espíritus, eran sin duda Terapeutas o Esenios.

"Y aconteció", leemos en el capítulo 19 de los Hechos, versículos 1 a 4, "que mientras Apolos estaba en Corinto, Pablo, habiendo pasado por las partes superiores de Asia Menor, llegó a Éfeso; y encontrando ciertos discípulos, les dijo: '¿Hadéis recibido el Espíritu Santo desde que se convirtieron en creyentes?' Y le dijeron: 'No hemos oído tanto que haya ningún Espíritu Santo'. Y él les dijo: '¿En qué, entonces, te bautizaron?' Y dijeron' En el bautismo de Juan.' Entonces dijo Pablo: 'Juan realmente bautizó con el bautismo del arrepentimiento, diciendo a la gente que debían creer en Aquel que vendría tras él, es decir, en Jesucristo. Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús."

Esta fe, enseñada por Juan, y tan cerca del cristianismo, no podría haber sido más que la doctrina de los Esenios; y no puede haber duda de que Juan pertenecía a esa secta. El lugar donde predicó, sus maceraciones y dieta frugal, las doctrinas que enseñó, lo demuestran de manera concluyente. No había otra secta a la que pudiera haber pertenecido; ciertamente ninguno tan numeroso como el suyo, excepto los Essenes.

Descubrimos, desde las dos cartas escritas por Pablo hasta los hermanos de Corinto, esa Ciudad del Lujo y la Corrupción, que había polémicas entre ellos. Las sectas rivales ya habían levantado sus pancartas, como seguidores, algunas de Pablo, algunas de Apolos y algunas de Cephas. Algunos de ellos negaron la resurrección. Pablo los instó a adherirse a las doctrinas que él mismo enseñó, y les había enviado a Timoteo para que los llevaran de nuevo a su recuerdo.

Según Pablo, Cristo iba a volver. Él iba a poner fin a todos los demás Principados y Poderes, y finalmente a la Muerte, y luego quedar Él mismo una vez más fusionado en Dios; que entonces debería estar en todo.

Las formas y ceremonias de los Esenios eran simbólicas.

Tenían, según Filón el judío, cuatro grados; los miembros que se dividen en dos Órdenes, el Practici y El Terapéutico; este último son los hermanos contemplativos y médicos; y los primeros los hombres activos, prácticos, de negocios. Eran judíos de nacimiento; y tenían un mayor afecto el uno por el otro que los miembros de cualquier otra secta. Su amor fraternal era intenso. Cumplieron con la ley cristiana: "Ámense unos a otros". Despreciaban las riquezas. No se encontraba a nadie entre ellos, teniendo más bronceado a otro. Las posesiones de uno se mezclaban con las de los demás; para que todos tuvieran solamente un patrimonio, y fueran hermanos. Su piedad hacia Dios era extraordinaria. Antes del amanecer nunca hablaron de asuntos profanos; pero pusieron ciertas oraciones que habían recibido de sus antepasados.

Al amanecer del día, y antes de que fuera luz, sus oraciones e himnos ascendían al Cielo. Eran eminentemente fieles y verdaderos, y los Ministros de Paz. Tenían ceremonias misteriosas, e iniciaciones en sus misterios; y el Candidato prometió que alguna vez practicaría la fidelidad a todos los hombres, y especialmente a los que tienen autoridad, "porque nadie obtiene el gobierno sin la ayuda de Dios".

Lo que dijeron, era más firme que un juramento; pero evitaron jurar, y lo estimaron peor que el perjurio. Eran simples en su dieta y modo de vida, soportaban la tortura con fortaleza y despreciaban la muerte. Cultivaron la ciencia de la medicina y fueron muy hábiles. Consideraron que era un buen presagio vestirse con túnicas blancas.

Tuvieron sus propios tribunales, y dictaron sentencias justas. Mantuvieron el día de reposo con más rigor que los judíos. Sus principales ciudades eran Engaddi, cerca del Mar Muerto, y Hebrón. Engaddi estaba a unas 30 millas al sureste de Jerusalén, y Hebrón a unas 20 millas al sur de esa ciudad. Josefo y Eusebius hablan de ellos como una secta antigua; y sin duda fueron los primeros entre los judíos en abrazar el cristianismo: con cuya fe y doctrina sus propios principios tenían tantos puntos de parecido, y de hecho eran en gran medida los mismos. Plinio los consideraba un pueblo muy antiguo.

En sus devociones miraban hacia el sol naciente; como los judíos generalmente lo hacían hacia el Templo. Pero no eran idólatras; porque observaron la ley de Moisés con escrupulosa fidelidad.

Tenían todas las cosas en común, y riquezas despreciadas, sus deseos eran suministrados por la administración de curadores o mayordomos.

Los Tetractys, compuestos de puntos redondos en lugar de Iods, fueron venerados entre ellos. Siendo este un símbolo pitagórico, evidentemente muestra su conexión con la escuela de Pitágoras; pero sus principios peculiares se parecen más a los de Confucio y Zoroastro; y probablemente fueron adoptados mientras eran prisioneros en Persia; lo que explica su giro hacia el Sol en oración.

Su comportamiento era sobrio y casto. Se sometieron a la superintendencia de gobernadores a quienes nombraron por sí mismos.

Todo su tiempo se dedicó al trabajo, la meditación y la oración; y permanecían muy atentos a cada llamado de justicia y humanidad, y a todo deber moral. Creían en la unidad de Dios. Suponían que las almas de los hombres habían caído, por un destino desastroso, de las regiones de pureza y luz, a los cuerpos que ocupan; durante su continuación en la que los consideraban confinados como en una prisión. Por lo tanto, no creían en la resurrección del cuerpo; pero sólo en la del alma. Creían en un futuro estado de recompensas y castigos; y omitieron las ceremonias o formalidades exteriores ligadas a la ley de Moisés para el devoto de Dios; sosteniendo que las palabras de ese legislador debían entenderse en un sentido misterioso y recóndito, y no de acuerdo con su significado literal. No ofrecieron sacrificios, excepto en casa; y mediante la meditación se esforzaron, en la medida de lo posible, por aislar el alma del cuerpo, y llevarla de vuelta a Dios.

 

Eusebio admite ampliamente "que los antiguos Terapeutas eran cristianos; y que sus antiguos escritos eran nuestros Evangelios y epístolas."

Los ESENIOS eran de la Secta Ecléctica de filósofos, y tenían PLATÓN en la más alta estima; creían que la verdadera filosofía, el don más grande y saludable de Dios para los mortales, estaba dispersa, en varias porciones, a través de todas las diferentes sectas; y que era, en consecuencia, el deber de todo sabio reunirlo de los diversos segmentos donde yacía disperso, y emplearlo, reuniéndose así, en destruir el dominio de la impiedad y el vicio.

 

Las grandes fiestas de los Solsticios fueron observadas de una manera distinguida por los Esenios; como se suponía naturalmente, por el hecho de que reverenciaban al Sol, no como un dios, sino como un símbolo de luz y fuego; la fuente de la cual, los orientales suponían que Dios era. Vivían en la continencia y la abstinencia, y tenían establecimientos similares a los monasterios de los primeros cristianos.

Los escritos de los Esenios estaban llenos de misticismo, parábolas, enigmas y alegorías. Creían en los significados esotéricos y exotéricos de las Escrituras; y, como ya hemos dicho, tenían una garantía para eso en las propias Escrituras. Lo encontraron en el Antiguo Testamento, como los gnósticos lo encontraron en el Nuevo.

Los escritores cristianos, e incluso Cristo mismo, lo reconocieron como una verdad, que todas las Escrituras tenían un significado interior y externo. Así lo encontramos dicho de la siguiente manera, en uno de los Evangelios: "A vosotros se les da conocer el misterio del Reino de Dios; pero a los hombres que no tienen, todas estas cosas se hacen en parábolas; que ver, pueden ver y no percibir, y escuchar que pueden escuchar y no entender .... Y los discípulos vinieron y le dijeron: '¿Por qué hablas la verdad en parábolas?' -- Él les respondió y les dijo: 'Porque os ha sido dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no se les da'.

Pablo, en el 4º capítulo de su Epístola a los Gálatas, hablando de los hechos más simples del Antiguo Testamento, afirma que son una alegoría. En el capítulo 3d de la segunda carta a los corintios, se declara ministro del Nuevo Testamento, nombrado por Dios; "No de la letra, sino del espíritu; para la carta killeth." Origen y San Gregorio sostuvieron que los Evangelios no debían tomarse en su sentido literal; y Athanasius nos amonesta que "si entendemos la escritura sagrada de acuerdo a la letra, debemos caer en las blasfemias más enormes". Eusebio dijo: "Aquellos que presiden las Sagradas Escrituras, filosofan sobre ellas y exponen su sentido literal por alegoría".

Las fuentes de nuestro conocimiento de las doctrinas kabalistas, son los libros de Jezirah y Sohar, el primero redactado en el siglo II, y el segundo un poco más tarde, pero que contienen materiales mucho más antiguos que ellos mismos. En sus elementos más característicos, se remontan a la época del exilio. En ellos, como en las enseñanzas de Zoroaster, todo lo que existe emanaba de una fuente de LUZ infinita. Antes de todo, existía EL ANCIANO DE LOS DÍAS, EL REY DE LA LUZ; un título que a menudo se le da al Creador en el Zend-Avesta y el código de los Sabateos. Con la idea expresada se conecta el panteísmo de la India.

EL REY DE LA LUZ, EL ANTIGUO, ES TODO LO QUE ES. Él no es sólo la verdadera causa de todas las Existencias; es Infinito (AINSOPH). Él es ÉL MISMO: no hay nada en Él que podamos designar un Otro.

En la doctrina india, no sólo el Ser Supremo es la verdadera causa de todos, sino que es la única existencia real: todo lo demás es ilusión.

En el Kabbalah, como en las doctrinas persa y gnóstica, Él es el Ser Supremo desconocido para todos, el "Padre Desconocido".

El mundo es su revelación, y subsiste sólo en Él. Sus atributos se reproducen allí, con diferentes modificaciones, y en diferentes grados, para que el Universo sea Su Santo Esplendor: no es más que Su Manto; pero debe ser venerado en silencio. Todos los seres han emanado del Ser Supremo: Cuanto más cercano es un ser para Él, más perfecto es; cuanto más remota sea la escala, menos pureza.

 

Un rayo de luz, disparado desde la Deidad, es la causa y el principio de todo lo que existe. Es a la vez Padre y Madre de Todos, en el sentido más sublime. Penetra en todo; y sin ella nada puede existir un instante. De esta doble FUERZA, designada por las dos partes de la palabra Y.’. H.’. V.’. H.`. emanaba el PRIMER NACIDO de Dios, la Forma Universal, en la que se contenían todos los seres; el Arquetipo persa y platónico de las cosas, unido con el Infinito por el rayo primitivo de la Luz.

Este Primer-Nacido es el Agente Creativo, Conservador y Principio animador del Universo. Es LA LUZ DE LA LUZ. Posee las tres Fuerzas Primitivas de la Divinidad, LA LUZ, EL ESPÍRITU y la VIDA. Como ha recibido lo que da, Luz y Vida, es igualmente considerado como el Principio generativo y conceptual, el Hombre Primordial,[25] ADAM KADMON. Como tal, se ha revelado en diez emanaciones o Sephiroth, que no son diez seres diferentes, ni siquiera seres en absoluto; pero fuentes de vida, vasos de Omnipotencia y tipos de Creación. Son Soberanía o Voluntad, Sabiduría, Inteligencia, Benignidad, Severidad, Belleza, Victoria, Gloria, Fundación y Reino.[26] Estos son atributos de Dios; y esta idea, que Dios se revela por Sus atributos, y que la mente humana no puede percibir o discernir a Dios mismo, en sus obras, sino sólo su modo de manifestarse, es una Verdad profunda. Sabemos de lo invisible sólo lo que el Visible revela.

La sabiduría se llamaba NOUS y LOGOS, lNTELECTO o la PALABRA. La inteligencia, fuente del óleo de la unción, responde al Espíritu Santo de la Fe Cristiana.

La belleza está representada por el verde y el amarillo. La victoria es YAHOVAH-TSABAOTH, la columna de la mano derecha, la columna Jachin: Gloria es la columna Boaz, en la mano izquierda. Y así nuestros símbolos aparecen de nuevo en la Kabalah. Y de nuevo la LUZ, el objeto de nuestras labores, aparece como el poder creativo de la Deidad. El círculo, también, era el símbolo especial de la primera Sephirah, llamada Kether o la Corona.

No seguimos más a la Kabalah en sus cuatro Mundos de Espíritus, Aziluth, Briah, Yezirah y Asiah, ni de emanación, creación, formación y fabricación, uno inferior y otro que emerge del otro, el superior siempre envolviendo lo inferior; su doctrina de que, en todo lo que existe, no hay nada puramente material; que todo viene de Dios, y en todo Él procede por irradiación; que todo subsiste por el Rayo Divino que penetra en la creación; y todo está unido por el Espíritu de Dios, que es la vida de la vida; para que todo sea Dios; las Existencias que habitan los cuatro mundos, inferiores entre sí en proporción a su distancia del Gran Rey de la Luz: la contienda entre los ángeles y principios buenos y malos, para perseverar hasta que el Eterno mismo llegue a terminarlo y restablecer la armonía primigenia; las cuatro partes distintas del Alma del Hombre; y las migraciones de almas impuras, hasta que sean suficientemente purificadas para compartir con los Espíritus de Luz la contemplación del Ser Supremo cuyo Esplendor llena el Universo.

La PALABRA también se encontró en el Credo Fenicio. Como en todos los de Asia, una PALABRA de Dios, escrita en caracteres de estrellas, por las Divinidades planetarias, y comunicada por los Semi-Dioses, como un misterio profundo, a las clases elevadas de la raza humana, para ser comunicada por ellas a la humanidad, creó el mundo. La fe de los fenicios era una emanación de esa antigua adoración de las Estrellas, que solo en el credo de Zoroastro, está conectada con una fe en un solo Dios. La Luz y el Fuego son los agentes más importantes de la fe fenicia. Hay una raza de hijos de la Luz.

Adoraban el Cielo con sus Luces, considerándolo el Dios Supremo.

Todo emana de un Principio Único, y un Amor Primitivo, que es el Poder Móvil de Todos y gobierna todo. La luz, por su unión con el Espíritu, de la cual no es más que el vehículo o símbolo, es la Vida de todo, y penetra en todo. Por lo tanto, debe ser respetada y honrada en todas partes; para todas partes gobierna y controla.

Las Paráfrasis Caldeas y Jerusalén se esforzaron por hacer de la frase, DEBAR-YAHOVAH, la Palabra de Dios, una personalidad, dondequiera que se encontraran con ella. La frase, "Y Dios creó al hombre," es, en el Targum de Jerusalén, "Y la Palabra de YHVH creó al hombre."

Así, en XXVIII. Génesis 20,21, donde Jacob dice: "Si Dios (IHIH ALHIM) estará conmigo... entonces IHUH será mi ALHIM; UHIH IHUH LI LALHIM; y esta Piedra será la Casa de Dios (IHIH BITH ALHIM): Onkelos la parafrasea, "Si la palabra de IHUH será mi ayuda... entonces la palabra de IHUH será mi Dios."

Así, en iii. 8, para "La Voz del Señor Dios" (IHUH ALHIM), tenemos, "La Voz de la Palabra de IHUH."

En ix. Sabiduría, 1, "¡Oh Dios de mis Padres y Señor de la Misericordia! que ha hecho todas las cosas con su palabra." Y en el xviii. Sabiduría, 15, "Tu Palabra Todopoderosa saltó del Cielo."

Filón habla de la Palabra como si fuera lo mismo que Dios. Así que en varios lugares él lo llama la Segunda Divinidad; la Imagen de Dios: el Verbo Divino que hizo todas las cosas: sustituto de Dios; y similares.

Así, cuando Juan comenzó a predicar, durante siglos habían sido agitadas, por los Sacerdotes y Filósofos de Oriente y Occidente, las grandes cuestiones relativas a la eternidad o creación de la materia: la creación inmediata o intermedia del Universo por el Dios Supremo; el origen, el objeto y la extinción final del mal; las relaciones entre los mundos intelectual y material, y entre Dios y el hombre; y la creación, caída, redención y restauración a su primer estado del hombre.

La doctrina judía, diferenciándose en esto de todos los demás credos orientales, e incluso de la leyenda Alohayista con la que comienza el libro del Génesis, atribuyó la creación a la acción inmediata del Ser Supremo. Los teósofos de los otros pueblos orientales interpusieron más de un intermediario entre Dios y el mundo. Colocar entre ellos un solo Ser, suponer para la producción del mundo sino un único intermediario, era, a sus ojos, rebajar a la Suprema Majestad. El intervalo entre Dios, que es la Pureza perfecta, y la materia, que es básica y vil, era tan grande para que lo cubrieran en un único escalón. Incluso en el Occidente, ni Platón ni Filón pudieron así empobrecer al Mundo Intelectual.

Así, Cerinto de Éfeso,[27] con la mayoría de los gnósticos, Filón, la Kabalah, el Zend-Avesta, los Puranas y todo el Oriente, consideró que la distancia y la antipatía entre el Ser Supremo y el mundo material eran demasiado grandes, para atribuir al primero la creación del segundo. Debajo, y emanando de, o creados por, el Anciano de los Días, la Luz Central, el Principio, o Primer Principio, uno, dos o más Principios, Existencias, o Seres Intelectuales fueron imaginados, a uno o más de uno de ellos se debe (sin ningún acto creativo inmediato por parte de la Gran Deidad Inamovible, Silenciosa) la creación inmediata del universo material y mental.

Ya hemos hablado de muchas de las especulaciones sobre este punto. Para algunos, el mundo fue creado por el LOGOS o la PALABRA, primera manifestación de, o emanación de, la Deidad. Para otros, el comienzo de la creación fue por la emanación de un rayo de Luz, creando el principio de Luz y Vida. El PENSAMIENTO Primitivo, creando las Deidades inferiores, una sucesión de INTELIGENCIAS, los Iynges de Zoroastro, sus Amshaspands, Izeds y Ferouers, las Ideas de Platón, los Aiones de los Gnósticos, los Ángeles de los Judíos, los Nous, los Demiurgos, la RAZÓN DIVINA, los Poderes o Fuerzas de Filón, y los Alohayim, Fuerzas o Dioses Superiores de la antigua leyenda con la que comienza el Génesis -- a estos y otros intermediarios se debía la creación. No se pusieron restricciones a la Fantasía y a la Imaginación. Las abstracciones más verdaderas se convirtieron Existencias y Realidades. Los atributos de Dios, personificados, se convirtieron en Poderes, Espíritus, Inteligencias.

Dios era la Luz de la Luz, el Fuego Divino, la Intelectualidad Abstracta, la Raíz o Germen del Universo. Simon Magus,  fundador de la fe gnóstica,[28] y muchos de los primeros cristianos judaizantes, admitieron que las manifestaciones del Ser Supremo, como PADRE, o JEHOVAH, HIJO o CRISTO, y ESPÍRITU SANTO, eran sólo tantas formas diferentes de existencia, o fuerzas del mismo Dios. Para otros eran, al igual que la multitud de Inteligencias Subordinadas, seres reales y distintos.

La imaginación oriental se deleitó con la creación de estas Inteligencias Inferiores, Poderes del Bien y del Mal, y Ángeles. Hemos hablado de los imaginados por los persas y los kabalistas.

En el Talmud, cada estrella, cada país, cada ciudad y casi cada lengua tiene un Príncipe del Cielo como su Protector.[29] JEHUEL, es el guardián del fuego, y MICHAEL del agua. Siete espíritus ayudan a cada uno; los de fuego son Seraphiel, Gabriel, Nitriel, Tammael, Tchimschiel, Hadarniel y Sarniel. Estos siete están representados por las columnas cuadradas de este Grado, mientras que las columnas JACHIN y BOAZ representan los ángeles del fuego y el agua. Pero las columnas no son representantes de estos únicamente.

Para Basílides,[30] Dios estaba sin nombre, increado, al principio conteniendo y ocultando en Sí mismo la Plenitud de Sus Perfecciones; y cuando estas son por Él exhibidas y manifestadas, hay tantas Existencias particulares, todas análogas a Él, y aún y siempre Él. Tanto para los esenios como para los gnósticos, oriente y occidente idearon esta fe; que las Ideas, Concepciones o Manifestaciones de la Deidad eran tantas Creaciones, tantos Seres, todo Dios, nada sin Él, sino más de lo que ahora entendemos por la palabra ideas. Emanaron de y se fusionaron de nuevo en Dios. Tenían una especie de existencia intermedia entre nuestras ideas modernas, y las inteligencias o ideas, elevadas al rango de genios, de la mitología oriental.

 

Estos atributos personificados de la Deidad, en la teoría de Basilides, fueron el Primogénito, Nous o Mente: de ella emana Logos, o LA PALABRA de ella: Phronesis, Intelecto: de ella Sophia, Sabiduría: de ella Dunamis, Poder: y de ella Dikaiosune, Justicia: a la cual después los Judíos dieron el nombre de Eirene, Paz, o Calma, las características esenciales de la Divinidad, y efecto armonioso de todas Sus perfecciones. El número total de emanaciones sucesivas fue de 365, expresado por los gnósticos, en letras griegas, por la palabra mística Abraxas; designar a Dios como manifestado, o el agregado de sus manifestaciones; pero no el Dios Supremo y Secreto mismo. Estas trescientas sesenta y cinco Inteligencias componen en conjunto la Plenitud o Plenitud de las Emanaciones Divinas.

Con los ofitas, una secta de los gnósticos, había siete espíritus inferiores (inferiores a Ialdabaoth), los Demiurgos o Creadores Reales: Miguel, Suriel, Rafael, Gabriel, Thauthabaoth, Erataoth y Athaniel, los genios de las estrellas llamadas el Toro; el Perro, el León, el Oso, la Serpiente, el Águila y el que anteriormente figuraban en la constelación de Cáncer , y simbolizado respectivamente por esos animales; como Ialdabaoth, Iao, Adonai, Eloi, Orai y Astaphai eran los genios de Saturno, la Luna, el Sol, Júpiter, Venus y Mercurio.

La PALABRA aparece en todos estos credos. Es el Ormuz de Zoroastro, el Ainsoph de la Kabalah, el Nous del platonismo y el filonismo, y el Sophia o Demiurgo de los gnósticos.

Y todos estos credos, aunque admitían estas diferentes manifestaciones del Ser Supremo, sostenían que Su identidad era inmutable y permanente. Esa fue la distinción de Platón entre el Ser siempre el mismo y el flujo perpetuo de las cosas que cambian incesantemente, el Génesis.

La creencia en el dualismo de alguna forma, era universal. Aquellos que sostenían que todo emanaba de Dios, aspiraba a Dios y reingresaba a Dios, creían que, entre esas emanaciones, había dos Principios adversos, de Luz y Oscuridad, Bien y Mal.

Esto prevaleció en Asia Central y en Siria; mientras que en Egipto asumió la forma de especulación griega. En el primero, se admitió un segundo Principio Intelectual, activo en su Imperio de las Tinieblas, audaz contra el Imperio de la Luz. Así lo entendieron los persas y sabeos. En Egipto, este segundo Principio era materia, como la palabra fue utilizada por la Escuela Platónica, con sus tristes atributos, Vacuidad, Oscuridad y Muerte. En su teoría, la materia sólo podía ser animada por la baja comunicación de un principio de vida divina. Resiste las influencias que lo espiritualizarían. Ese Poder que resiste es Satanás, la Materia rebelde, materia que no participa de Dios.

Para muchos había dos Principios; el Padre Desconocido, o Dios Supremo y Eterno, viviendo en el centro de la Luz, feliz en la pureza perfecta de Su ser; la otra, la Materia eterna, esa masa inerte, sin forma, oscura, que consideraban como la fuente de todos los males, la madre y morada de Satanás.

Para Filón y los platónicos había un Alma del mundo, creando cosas visibles y activas en ellas, como agente de la Inteligencia Suprema; realizando en ella las ideas comunicadas a Él por esa Inteligencia, y que a veces sobresalen Sus concepciones, pero que Él ejecuta sin comprenderlas.

El Apocalipsis o Revelaciones, por quienquiera que sea escrito, pertenece a Oriente[31] y a la antigüedad extrema. Reproduce lo que es mucho más antiguo que sí mismo. Pinta, con los colores más fuertes que el genio oriental jamás empleó, las escenas finales de la gran lucha de la Luz, y la Verdad, y el Bien, contra la Oscuridad, el Error y el Mal; personificado en eso entre la Nueva Religión por un lado, y el Paganismo y el Judaísmo por el otro. Es una aplicación particular del antiguo mito de Ormuzd y sus Genii contra Ahriman y sus Devs; y celebra el triunfo final de la Verdad contra los poderes combinados de hombres y demonios. Las ideas e imágenes se toman prestadas de cada región; y en ella se encuentran alusiones a las doctrinas de todas las edades. Se nos recuerda continuamente el Zend-Avesta, los Códigos Judíos, Filón y la Gnosis.

Los Siete Espíritus que rodean el Trono de lo Eterno, en la apertura del Gran Drama, y actuando una parte tan importante en todas partes, en todas partes los primeros instrumentos de la Voluntad Divina y la Venganza, son los Siete Amshaspands del Parsismo; como los Veinticuatro Antiguos, ofreciendo al Ser Supremo las primeras súplicas y el primer homenaje, nos recuerdan a los Misteriosos Jefes del Judaísmo, presagian los Eones del Gnosticismo, y reproducen los veinticuatro Espíritus Buenos creados por Ormuzd y encerrados en un huevo.

El Cristo del Apocalipsis, Primogénito de la Creación y de la Resurrección está investido con las características del Ormuzd y Sosiosch del Zend-Avesta, el Ainsoph de la Kabalah y los Carpistes de los Gnósticos. La idea de que los verdaderos Iniciados y Fieles se convierten en Reyes y Sacerdotes, es a la vez persa, judía, cristiana y gnóstica. Y la definición del Ser Supremo, que Él es a la vez Alfa y Omega, el principio y el fin- El que fue, y es, y está por venir, es decir, el Tiempo ilimitable, es la definición de Zoroastro de Zerouane-Akherene. Las profundidades de Satanás que ningún hombre puede medir; su triunfo por un tiempo por el fraude y la violencia; su ser encadenado por un ángel; su reprobación y su precipitación en un mar de metal; sus nombres de la Serpiente y el Dragón; todo el conflicto de los Espíritus Buenos o ejércitos celestiales contra los malos; son tantas las ideas y designaciones que se encuentran por igual en el Zend-Avesta, el Kabalah, y la Gnosis.

 

Incluso encontramos en el Apocalipsis esa singular idea persa, que considera a algunos de los animales inferiores como tantos Devs o vehículos de Devs.

La tutela de la tierra por un buen ángel, la renovación de la tierra y los cielos, y el triunfo final de los hombres puros y santos, son la misma victoria del Bien sobre el Mal, que todo el Oriente buscó.

Las vestiduras doradas y blancas de los veinticuatro Ancianos son, como en la fe persa, los signos de una elevada perfección y pureza divina.

Así, la mente humana trabajó y luchó y se torturó a sí misma durante siglos, para explicarse a sí misma lo que sentía, sin confesarlo, que era inexplicable. El resultado fue una vasta multitud de abstracciones indistintas, flotando en la imaginación, un tren de palabras que no encarnaban ningún significado tangible, un laberinto inextricable de sutilezas.

Pero una gran idea surgió y se mantuvo prominente e inmutable sobre el caos batallando entre la confusión. Dios es grande, y bueno, y sabio. El mal, el dolor y la tristeza son temporales, y para finalidades sabios y benéficos. Deben ser consistentes con la bondad, pureza y perfección infinita de Dios; y debe haber un modo de explicarlos, si no pudiéramos averiguarlo; como, en todos los sentidos, nos esforzaremos por hacerlo. En última instancia, el Bien prevalecerá y el Mal será derrocado. Sólo Dios puede hacer esto, y Él lo hará, por una emanación de sí mismo, asumiendo la forma humana y redimiendo al mundo.

Observando el objeto, el fin, el resultado, de las grandes especulaciones y logomaquias[32] de la antigüedad; la aniquilación definitiva del mal, y la restauración del Hombre a su primer estado, por un Redentor, un Masayah, un Christos, el Verbo encarnado, la Razón o el Poder de la Deidad. Este Redentor es la Palabra o Logos, el Ormuz de Zoroastro, el Ainsoph de la Kabalah, el Nous del Platonismo y el Filonismo; Él que estaba en el Principio con Dios, y era Dios, y por Quien todo fue hecho. Que Él fue buscado por todo el Pueblo de Oriente se muestra abundantemente en el Evangelio de Juan y las Cartas de Pablo; donde apenas parecía necesario decir nada para probar que tal Redentor iba a venir; pero todas las energías de los escritores están dedicadas a mostrar que Jesús era ese Christos a quien todas las naciones esperaban; la "Palabra", el Masayah, el Ungido o Consagrado.

En este Grado se simboliza la gran contienda entre el bien y el mal, en previsión de la aparición y advenimiento de la Palabra o Redentor; y las misteriosas enseñanzas esotéricas de los esenios y los cabalistas. De las prácticas de los primeros nos beneficiamos sólo cuando atisbamos[33] en los escritores antiguos; pero sabemos que, como sus doctrinas fueron enseñadas por Juan el Bautista, se parecían mucho a las de mayor pureza y casi perfectas, enseñadas por Jesús. Y no únicamente Palestina estaba llena de discípulos de Juan —así, los sacerdotes y fariseos no se atrevieron a negar la inspiración de Juan—; sino que su doctrina se había extendido a Asia Menor, y había hecho conversos en el lujoso Éfeso, como también en la Alejandría de Egipto;[34] y que abrazaron fácilmente la fe cristiana, de la que antes ni siquiera habían oído hablar.

 

Estas viejas controversias han desaparecido, y las viejas religiones se han desvanecido en el olvido. Pero la masonería aún sobrevive, vigorosa y fuerte, como cuando se impartía filosofía en las escuelas de Alejandría y bajo el Pórtico;[35] enseñando las mismas viejas verdades que los esenios enseñaban a orillas del Mar Muerto, y como predicaba Juan el Bautista en el desierto; verdades imperecederas como la Deidad, e innegables como la Luz. Esas verdades fueron recogidas por los esenios de las doctrinas de Oriente y Occidente, del Zend-Avesta y los Vedas, de Platón y Pitágoras, de la India, Persia, Fenicia y Siria, de Grecia y Egipto, y de los Libros Sagrados de los Judíos. Por lo tanto, se nos llama Caballeros de Oriente y Occidente, porque sus doctrinas provienen de ambos.

Y estas doctrinas, el trigo tamizado de la paja, la Verdad separada del Error, la Masonería se ha reunido en su corazón de corazones, y a través de los fuegos de la persecución, y las tormentas de calamidad, los ha traído y entregado a nosotros. Que Dios es Uno, inmutable, inmutable, infinitamente justo y bueno; que la Luz finalmente vencerá a la Oscuridad, —el Bien conquista al Mal, y la Verdad sea vencedora sobre el Error— esto, rechazando todas las especulaciones salvajes e inútiles del Zend-Avesta, la Kabalah, los gnósticos y las Escuelas, son la religión y la Filosofía de la Masonería.

Esas especulaciones y fantasías son útiles de estudiar; así, sabiendo en qué investigaciones inútiles e infructuosas puede envolverse la mente, usted valora y aprecia más las verdades llanas, simples, sublimes y universalmente reconocidas, que en todas las edades han sido la Luz por la cual los masones han sido guiados en su camino; la Sabiduría y la Fuerza que como columnas imperecederas han sostenido y continuarán sosteniendo su glorioso y magnífico Templo.

 

NOTAS 

 

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[1] Una afirmación fuerte y llamativa de Pike al marcar en este grado una ruptura epistemológica entre la modalidad anterior del filosofismo y este nuevo enfoque. Esto implica que del 4 al 16 hay un tipo de Grados (los salomónicos y primeros 2 Rosacruz vistos como Socio-Políticos) y a partir de aquí hay otro, del 17 en adelante, digamos Filosófico-Esotérico, en un sentido bastante próximo a Platón.

[2] La palabra inmost significa tanto profundo como íntimo.

[3] La palabra reflection significa tanto reflejo como reflexión (pensamiento).

[4] Estas dos ciudades se refieren al mismo reino y quizá a la misma ciudad. Palmira es la referencia romana, y las ruinas de la magnífica Palmira que se han descubierto desde el siglo XVIII. Y Tadmor es la referencia bíblica a la misma población o reino legendario. En especial, hubo una interesante novela francesa que divulgó la sabiduría oriental bajo el pretexto de un viaje a Palmira.

[5] En el texto de Pike habrá muchas aproximaciones a las concepciones platónica: el tiempo como imagen móvil de la Eternidad, en el mismo sentido que las realidades son copias de las Ideas, que son los modelos eternos. Véase Timeo de Platón.

[6] La palabra wandering señala tanto divagación como viajes, lo importante es el especto del cambio de costumbres.

[7] Anotemos que Filón de Alejandría es un autor clave al exponer una visión de la Gnosis derivada de Platón, además que mostró las costumbres de Esenios y Terapeutas. Lo cual corresponde plenamente al Grado 17º. 

[8] Esta tesis de una época de filosofía ecléctica, tan propia de la liturgia masónica del REAA, resulta muy importante, ya que se diferencia de la filosofía unitaria (monofilosofía) que reaparecerá con algunas de las versiones más brillante de la dialéctica (Hegel), del “irracionalismo” (Nietzsche), de la fenomenología (Husser, Bergson) y posmodernos (Deleuze, Lyotard) que celebra la diversificación del pensamiento en diferentes corrientes y perspectivas. Considera más al pensamiento como un “carnaval productivo” en lugar de una fábrica monotemática. La ruptura de las barreras implica irrupción del principio del placer en el pensamiento filosófico que decide abarcarlo todo en un caleidoscopio.

[9] Esta visión genérica del Gnosticismo de la emanación única y el mundo como una decadencia progresiva es muy común en las visiones religiosas y antagónica el progresismo socio-evolutivo. Conviene anotar el paralelismo antagónico: para la Gnosis el mundo material es una decadencia sucesiva, así la línea del tiempo es decadencia y pérdida de vigor; mientras que el optimismo humano mira una evolución progresiva, una línea de tiempo de mejoras progresivas.

[10] Aquí la metafísica pitagórica del Número como emanación divina que se multiplica.

[11] Aquí se le da protagonismo al Gnosticismo, como recuperación de la filosofía y el esoterismo en un abrazo prolífico, sin embargo, el propio Gnosticismo fue proliferación, por tanto hay dificultades en sintetizarlo o para referirlo a un autor clave.

[12] De interés el término esotérico de “regeneración” que es la evolución y redención de los espíritus, que están escapando de la cadena de la materia decadente; sin embargo, con facilidad se convierte en una especie de ascetismo de la mortificación. Algunos, han convertido “regeneración” en un término político para fustigar a sus adversarios.

[13] En la doctrina de Platón, el mundo inteligible (el de las Ideas) se llama “kosmos noetos”. En este caso, visto como un mundo superior hacia donde regresan los seres.

[14] Aquí afirma que el ciclo general de la Gnosis forma parte de la masonería, en especial por la relación entre la Divinidad y la inteligencia (Espíritu) manifiesta en los individuos, donde por inteligencia no se entiende lo que clásicamente señala el Grado 2do, como pensamiento operativo, que comparte el humano con le caballo, sino como el nivel superior de la racionalidad que ya devino en Espíritu.

[15] Aquí Albert Pike despliega la clásica tesis de la limitación de los grados simbólicos, como una imagen pálida del “filosofismo” entero, pues representa una versión completa. Hay motivos para esa tesis, pero jamás se debe menospreciar al simbolismo, pues es un “cosmos en sí”.

[16] Notemos que este término de Teosofía se refiere al concepto antes de la sistematización de Blavatsky, que le dio un sentido más específico.

[17] Por Adan Kadmon, el filósofo Filón, explicó al hombre primordial, formado por el Logos divino, el modelo primero y último que moldea al Primer Humano.

[18] Este argumento explica la tesis de Platón en Timeo y de los Gnósticos que el mundo es una mediación, por lo cual Dios no lo crea directamente, sino por la aparición e la Idea o de otra suprema dedicación, que aquí se denomina como “agente”.

[19] Afirmación de la página 372 de M&D versión inglés. Se refiere al “Símbolo del Grado”, el cual luego relaciona directamente con la simbología de la Apocalipsis de Juan.

[20] Sitio famoso por el santuario de Isis, en el periodo del Egipto tardío.

[21] Entre los latinos Genii es el espíritu tutelar que surge al nacer, así su parentesco con “gen”; era representado como un joven alado, semejante a la creencia en el Ángel de la Guarda del catolicismo popular. La palabra Ángel entre los griegos fue un préstamo del idioma iranio en el periodo de la religión zoroastrista, para designar a la variedad de mensajeros o intermediarios entre humanos y dioses como Eros y Thanatos (también una muerte alada).

[22] Errata en el texto inglés que dice “ac-accompanied”

[23] Aquí el término “sectas” no posee ningún sentido negativo.

[24] Usa la palabra “trammels”

[25] El inglés usa “primitive” pero nos debe traducir por el cercano “primitivo” porque eso se refiere a lo rústico, y aquí es los divino-primero, por tanto, más prefecto.

[26] El décimo ya no se utiliza “Empire” sino como Reino, que es Malkuth. En el noveno se utiliza ahora más “Fundación” que no “permanencia”.

[27] En latín es Cerinthus y castellanizado Cerinto, fue un filósofo y teólogo griego del siglo II d. C.

[28] Una famosa anécdota de los Hechos de los Apóstoles da una impresión extraña, pues Simón el Mago podría volar, pero fue derribado por las oraciones de Pedro. Hay varios pasajes que hacen pensar que se trataban de diferentes personajes. Una anécdota indica que un Simón converso intentó comprar facultades a los apóstoles, de lo cual deriva el sentido de “simonía”, como compra indebida de la bienaventuranza. Pero la versión que retoma Pike es donde Simón es un iluminado de la doctrina Gnóstica. Al parecer esto viene con el pensador antiguo Hipólito, en su obra Philosophumena, donde detalla el contenido doctrinal del simonianismo.

[29] Una reinterpretación filosófica está en la visión de Hegel de los “Espíritus del Pueblo” y de las Épocas o civilizaciones, donde se materializa la tendencia colectiva de las naciones y de los periodos históricos. Véase Filosofía de la historia.

[30] El personaje vivió en Alejandría en el siglo II, fue un importante pensador gnóstico, se considera que formó una secta, que desapareció hacia el siglo IV.

[31] En esta parte, rastrea los orígenes Orientales del Apocalipsis, mostrando las partes que toma de tantas otras tradiciones.

[32] “Logomaquia”, discusión que atiende a la superficie y no al fondo.

[33] Texto “gain but glimpses”

[34] Hubo varias ciudades bautizadas como Alejandría en honor a Alejandro Magno, pero se ha conservado el recuerdo de la más importante de todas, la situada al norte de Egipto.

[35] Algunas filosofías se enseñaban en un lugar público y sombreado como un pórtico, mientras otras eran dadas al pasear por jardines (de ahí el término de “peripatéticos” para los discípulos de Aristóteles). Las enseñanzas de Zenón de Citio (el estoico) que vivió y enseñó en Atenas, se relacionaron como la “filosofía del pórtico” y de ahí el término pasó a la filosofía estoica, que también se ha llamado Filosofía del Pórtico.