ORIGEN DEL ADJETIVO “CHILANGO”

Por Carlos Valdés Martín

El término “chilango” hoy es popular y lo miramos con gracia, pero, hace poco lo tomaban a insulto. Inicialmente cargado con un sentido despectivo para designar a los habitantes de la capital de México, el adjetivo chilango adquirió popularidad y se ha naturalizado como la opción más aceptada para gentilicio de los oriundos de la Ciudad de México. ¿Un término despectivo? “Chilango” siempre fue una bofetada con un guante de brisa: no daña, carece de referentes y fuerza para denigrar.

Las versiones más populares lo interpretan por voces casuales; su difusión resulta bastante reciente y no existía en los tiempos prehispánicos ni coloniales ni independentistas, sino hacia mediados del siglo XX se difunde[1]. De hecho, la aceptación de este término debe ligarse con modificaciones en el código cultural y de comunicación, marcado por la recuperación del habla popular y su modificación por la juventud urbana[2].

Algunas versiones ubican esta palabra surgiendo en Veracruz o en las regiones mayas. La versión veracruzana proviene de términos relativos al enrojecimiento de la cara (veían de piel roja a los del Altiplano) o por el apresamiento de reos en San Juan de Ulúa atados como chiles. La versión maya se relaciona con un término para designar los extranjeros de pelo crespo “Del maya xilaan, pelo revuelto o encrespado”, con la autoridad de Lope Blanch respaldando ese origen y sentido despectivo del término[3].

Una versión poco conocida le atribuye origen al término propio de lo que resta de los lagos, por ser “cilanco” plasmado en http://etimologias.dechile.net/?chilango . Resulta una opción agradable al dar sentido histórico y hasta evolutivo a la situación de la añeja capital montada sobre enormes lagos que se fueron desecando, por lo que su suelo quedó “cilanco”[4].

Una versión también con algo de romanticismo, atribuye un origen prehispánico mediante la palabra “Ixachilanca” que significa inmensidad y los antiguos nahuas aplicaban al continente entero[5]. Resultaría difícil explicar la pérdida del inicio de la palabra, aunque hay ventaja al remitirse hasta los primeros pobladores.

Una discusión especial corresponde a que también existió una moda pasajera (como siempre) para únicamente emplear chilango con los provincianos radicados en la Ciudad de México, formando una subespecie de clasificación gentilicia. Si esa clasificación tuvo algún sentido, luego ha dejado de poseerlo, en parte por una declinación relativa de ese tipo de emigración y, sobre todo, porque ese término ha ido perdiendo su sentido despectivo. La cultura urbana de la metrópoli ha retomado el término sin ningún sentido despectivo y esa ya es la tendencia predominante. Al declinar el sentido despectivo, también en el interior de México su uso político parece menguar.

Por la evocación hacia la sílaba “chi” referente a la generación y al acto sexual derivado de las raíces mesoamericanas (compartido con China[6]) resulta una evocación poderosa, porque el adjetivo chilango se adosa a su posición veladamente procreadora. ¿No es acaso Tenochtitlán el eje de la Génesis nacional y merece la sílaba clave de la generación que es “chi”[7]? Resulta justificado aceptarla y compartirla con el estado más sureño —Chiapas— y con el norteño más grande —Chihuahua. Además, si resulta desconocido el origen y poco convincente la discusión sobre raíces, es un buen resultado que opere esa sílaba chi junto con una mezcla poco definida (“lango” tampoco es una raíz aclarada).

Si me llaman chilango no me ofende ni busco ofender a quien así designo. Esa palabra ya saltó la barrera del folclor urbano y aparece en intelectuales sin solemnidad como Monsiváis y Fuentes. Acostumbrémonos: esa palabra seguirá rodando.

NOTAS:

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[1] El primer registro en una investigación oficial del término “chilango” parece ser de 1954, Alfred Bruce Gaarder en su obra El habla popular y la conciencia colectiva.

[2] Un buen ejemplo es la canción de Jaime López, “Chilanga banda”, luego popularizada por la agrupación Café Tacuba. En estos términos, el sentido despectivo desaparece y se convierte en motivo lúdico.

[3] Juan M. Lope Blanch, en El léxico indígena en el español de México, de 1969,

[4] Diccionario RAE, Cilanco: “1. m. Charco que deja un río en la orilla al retirar sus aguas, o en el fondo cuando se ha secado.”

[5] Atribuido a Carmen Nieva López sobre Ixachilanca.

[6] Aquí, para la tradición oriental, el “chi” es la energía vital, muy ligada  la reproducción, lo cual dar una connotación de género al universo entero en la dualidad yin-yang. Cf. WONG, Eva, Taoísmo.

[7] Sin embargo, resulta una curiosidad la creencia en que algunos sonidos sí poseen alguna tendencia espontánea para conjurar fuerzas, sin embargo, está en la raíz de las investigaciones filosóficas sobre el lenguaje, tal como lo expresan las nociones de onomatopeya. PLATÓN, Cratilo. La noción de una lengua adánica está marcada por la expectativa de un lenguaje que sea también conjuro mágico. FOUCAULT, Michel, Las palabras y las cosas.

LAS CINCO FASES DE LA ENERGÍA SEGÚN EL TAOÍSMO

Por Carlos Valdés Martín

Este es un sistema de compuesto de cinco elementos o fases de la energía universal, denominada “Chi”. La energía general se divide en dos polos, la yin y yang, pero la característica concreta de cualquier objeto se establece con base en los “elementos”. Aquí elemento no significa lo mismo que en la ciencia moderna, que sirve para designar al producto químico que no es divisible y posee una configuración atómica específica. Más bien, corresponde con una antigua clasificación que tuvo su similar en Occidente, ejemplificada en la clasificación aristotélica de los que él llamó “elementos”, como cuatro elementos constitutivos del mundo material (a saber: tierra, agua, aire y fuego). En su acepción general más precisa en términos modernos se deberían considerar como las cinco fases o tipos de la energía (y materia) universal, por lo cual establecen un cuadro de correspondencias generales para cada “elemento”.

En China los cinco elementos o fases de la energía se designan con su emblema natural como: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua. Sin embargo, establecen una muy larga y completa relación de correspondencia en grupos de cinco, con base en los cuales se establecen las relaciones de la medicina tradicional, por las vinculaciones con los órganos de cuerpo humano, que a su vez se relacionan con una serie de sabores, colores, gustos, etc.

Madera: El tipo de energía que crece, evoluciona, cálida, húmeda y fértil. Su órgano es el hígado/vesícula biliar. Responsable de la circulación suave y libre de la sangre y la energía Chí hacia todas las partes del cuerpo. Asociado a la primavera. La cualidad emocional positiva es la generosidad templada con la inteligencia, de tal modo que el carácter tiende a ser sereno, prudente, tranquilo, inteligente, creativo, constructivo, progresista, conciliador y dispuesto al trabajo en equipo. Las cualidades emocionales negativas son la ira, la violencia, los celos y la ambición desequilibrada. Centralmente la emoción negativa es la ira.

Fuego: El tipo de energía corresponde a la expansión más noble de todos los órganos. El corazón gobierna cuerpo/mente/espíritu. Sus emociones positivas son amor, dicha, compasión, valor, justicia, ternura, alegría y generosidad. El corazón es el órgano favorito de todas las culturas. En la medicina china se le designa como el Emperador de los Cinco Órganos Vitales. La energía Chi del Fuego es madura y vital simultáneamente, por lo que no conoce límites de edad. Es efusiva y vigorosa. Estimula el arte, la creación y alimenta la voluntad. Sus cualidades emocionales positivas son amor, alegría, felicidad, espiritualidad, cariño, virtuosidad, cordialidad, calidez, paciencia, respeto, cortesía, refinamiento, inteligencia e interés. En sus emociones negativas surgen frialdad, crueldad, perverso, desconsiderado, servil, impulsivo, vulgar, impaciente, torpe, sin humor y odioso. Centralmente la emoción negativa es la crueldad.

Tierra: Este es el tipo de energía completamente madura y adulta, caracterizándose como energía estabilizadora. Esta fuerza “refracta” (esto en el sentido de resistirse al calor sin fundirse) las otras energías cuando pasan de una fase a otra, de ese modo induce un factor mediador, que ayuda a mezclar y equilibrarlas. Controla el pensamiento y proporciona claridad mental. Da la fuerza para evaluar la vida propia y hacer los ajustes. Funciona mediante los órganos de estómago, páncreas y bazo. Su función es absorber, producir y transportar la energía de los alimentos. Corresponde a la estación del fin del verano (veranillo de indias) y a la época de cosechas. Las emociones positivas son espontaneidad, justicia, receptividad, sinceridad, armonía, prudencia, arraigo, deseos equilibrados, puntualidad, coherencia, sociabilidad y hospitalidad. Las emociones negativas son exceso de afectación (no ser espontáneo) y la ansiedad o preocupación, faltando la oportunidad siempre se llega demasiado temprano o demasiado tarde. La persona sin energía de la tierra tiende a ser artificial, falsa, torpe, incoherente y desequilibrada. El deseo se convierte en envidia. En inglés la palabra “splenetic” indica la relación de esa emoción negativa con el bazo “spleen”. Centralmente la emoción negativa es la preocupación angustiada.

Metal: Esta fase energética se relaciona con el pulmón/intestino grueso. Vinculado con el Este, el planeta Venus, y su hora de energía más eficaz es entre las tres y cinco de la madrugada. Es la energía de los pulmones. La palabra china “oro” designa a esta energía. Esto implica que los pulmones son como una fragua. Nota: además implica la identificación del elemento occidental aristotélico de “aire” con el chino de “metal”, que son lo mismo. En cantidades abundantes calientan pies y manos, humedece la piel y hace crecer el cabello abundantemente. Los pulmones controlan la piel, los poros y la transpiración y movilizan la energía Chi defensora. A la piel se le conoce como tercer pulmón porque ayuda a eliminar dióxido de carbono y además puede aspirar energía Chi por los poros de la piel. Como el aire otoñal ayuda a experimentar sensaciones y estados de ánimo definidos y frescos. Es la energía seria y sobria que permite la mirada fija y la determinación heroica. Esta energía es la que sirve para tomar decisiones. La energía del metal colma de valor, pureza, rectitud, firmeza, deseos de compartir generosidad, capacidad de aceptar, el sentido positivo del vacío y perdón. Las emociones negativas del metal son la hipocresía, la pena, la tristeza, la irresponsabilidad, la mezquindad, los celos y el resentimiento. Centralmente la emoción negativa es la tristeza.

Agua: Esta fase energética se relaciona con el riñón/vejiga. Es la energía esencial del cuerpo que proporciona energía a todos los órganos. Esta es la energía más vital, la producida por los riñones, en ese sentido son los órganos más poderosos. Se asocia con el planeta Mercurio, dirección norte y estación de invierno. El invierno es momento de recoger y conservar, es la hibernación natural. El agua implica vida, es el elemento del nacimiento, el crecimiento y la purificación, el aseo, la regeneración y la renovación. Los riñones almacenan la energía transmitida por antepasados y padres. Rigen funciones vitales cruciales como nacimiento, crecimiento, reproducción, sexualidad y envejecimiento. Se afirma que los riñones almacenan la energía que establece la duración de la vida. El miedo puede afectar a riñones y vejiga. La calvicie no hereditaria se debe a problemas de riñones. Los riñones determinan la fuerza de los huesos, la médula, la materia cerebral determinando el coeficiente de inteligencia. Controlan la audición, la uretra, vejiga, semen y orina. El agua rige la voluntad, la firmeza de voluntad depende del elemento agua, de tal modo que se falla implica que se pierda el control de lo que sucederá en el futuro. Las emociones positivas correspondientes son la agudeza mental, prudencia, estado de alerta, sensitivo, fuerza de voluntad y tenacidad. Cuando es poderosa crea personalidades serenas y sin temores. La apacibilidad es la cualidad positiva asociada al Agua. El miedo es la emoción negativa esencial del agua, pero se debe nombrar también la lujuria, paranoia, inestabilidad, frialdad, intolerancia, dispersión, estancamiento y moverse en círculos.

Ley de la creación de los Elementos. Es la que establece la relación positiva entre estos elementos. Es la relación como madre-hijo. En esta vinculación cada energía se considera la madre de la siguiente, estableciendo un círculo. Para reconocerse con facilidad se puede seguir el orden de las estaciones del año asociadas, iniciando con la primavera, aunque recordemos que esto es un círculo.
La Madera/Primavera/Hígado alimentan a su hijo que es Fuego/Verano/Corazón
Fuego/Verano/Corazón alimentan a su hijo que es Tierra/Veranillo/Bazo
Tierra/Veranillo/Bazo alimentan a su hijo que es Metal/Otoño/Pulmón
Metal/Otoño/Pulmón alimentan a su hijo que es Agua/Invierno/Riñón
Y redondeando el círculo
Agua/Invierno/Riñón alimentan a su hijo que es Madera/Primavera/Hígado

En este ciclo, el exceso de energía del órgano madre en parte irá hacia el órgano hijo, de tal manera que los exceso irán en el siguiente sentido:
Hígado> Corazón> Bazo> Pulmón> Riñón
Pero como aquí estamos interpretando con base en la fase de energía, no nos referimos únicamente al órgano principal como emisor o receptor, sino también a su asociado, esto significa que desde el
Hígado/Vesícula biliar alimenta > Corazón/Intestino delgado alimenta > Bazo, Estómago, Páncreas alimenta> Pulmón/Intestino Grueso alimenta> Riñón/Vejiga.
Y además también hacia las demás partes del cuerpo asociadas en este proceso generativo, como son huesos, músculos, piel, etc.

Ley del Control de los Elementos. La ley de creación de las fases de energía se complementa con la Ley de control, que nos indica que los elementos también se oponen entre ellos, de tal modo que mitigan sus potencias. En esta ley el orden es el siguiente:
El Hígado/Primavera/Madera controla al Bazo/Tierra/Veranillo
El Bazo/Tierra/Veranillo controla al Riñón/Invierno/Agua (falta en la explicación pero viene en la lámina)
El Corazón/Primavera/Fuego controla a los Pulmones/Otoño/Metal
Los Pulmones/Otoño/Metal controlan al Hígado/Primavera/Madera
Los Riñones/Invierno/Agua controla al Corazón/Verano/Fuego